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quinta-feira, 8 de dezembro de 2016

OXUM:


Oxum é um orixá feminino das águas doces, dos rios e cachoeiras, da riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza, cultuada nocandomblé e umbanda.

Através de mamãe Oxum, os fiéis buscam auxílio para a solução de problemas no amor, uma vez que ela é a responsável pelas uniões, e também na vida financeira, a que se deve sua denominação de “Senhora do Ouro”, que outrora era do Cobre, por ser o metal mais valioso da época.




Oferendas são servidas principalmente nas cachoeiras para Mamãe Oxum

Na natureza, o culto a Oxum costuma ser realizado nos rios e nas cachoeiras e, mais raramente, próximo às fontes de águas minerais.

Oxum é símbolo da sensibilidade e muitas vezes derrama lágrimas ao incorporar em alguém, característica que se transfere a seus filhos, identificados por chorões.
Sincretismo religioso e a comemoração em 08 de dezembro

Oxum orixá feminina das religiões afro-brasileiras (umbanda e candomblé) é sincretizada com diversas Nossas Senhoras.

Na Bahia, ela é tida como Nossa Senhora das Candeias ou Nossa Senhora dos Prazeres. No Sul do Brasil, é muitas vezes sincretizada com Nossa Senhora da Conceição, enquanto no Centro-Oeste e Sudeste é associada ora à denominação de Nossa Senhora, ora com Nossa Senhora da Conceição Aparecida.

O dia 8 de dezembro é marcado por duas celebrações cristãs de significados distintos (quase antagónicos), que se confundem devido à semelhança das suas designações.


Sincretismo religioso aproxima várias Nossa Senhoras a figura do orixá Oxum

A evocação popular, tradicional, celebra a Nossa Senhora da Conceição (ou Concepção), isto é, celebra o arquétipo da Maternidade. Conhecem-se desde o século VII, nomeadamente na Península Ibérica, festas com esta evocação; até há poucos anos era nesta data, e não no primeiro domingo de Maio, que se celebrava o Dia da Mãe.

O conceito teológico oficial é o do dogma da Imaculada Conceição de Maria, definido pelo papa Pio IX em 1854, e nada tem a ver com o conceito popular: afirma que Maria, mãe de Jesus, teria também sido gerada sem cópula carnal de seus pais (Ana e Joaquim); celebra, por isso, a castidade. Esta ideia começou a surgir no século XII, tendo causado intensa polémica e sido rejeitada por importantes teólogos, incluindo São Bernardo e São Tomás de Aquino, e condenada pelo papa Bento XIV em 1677, até ter sido aceite como dogma em 1854.

A instituição da ordem militar de Nossa Senhora da Conceição por D. João VI, que alegadamente sintetizaria um culto que em Portugal existiu muito antes de ser dogma, pelo menos na sua designação remete para o conceito popular, não para o conceito teológico afirmado pelo dogma. De igual forma, as freguesias portuguesas anteriormente listadas adoptaram a designação “Nossa Senhora da Conceição” ou “Conceição”, mas não “Imaculada Conceição”.

Em 8 de dezembro de 1904, em Lisboa solenemente lançou-se a primeira pedra para um monumento comemorativo do cinquentenário da definição do dogma. Ao ato, a que assistiram as pessoas reais, patriarca e autoridades, estiveram também representadas muitas irmandades de Nossa Senhora da Conceição, de Lisboa e do país, sendo a mais antiga a da atual freguesia dos Anjos, que foi instituída em 1589.

No Brasil é tradição montar a árvore de Natal e enfeitar a casa no dia 8 de dezembro, dia de N.Sra. da Conceição.
Oxum na África


Rio Oxum na Africa

Osun, Oshun, Ochun ou Oxum, na Mitologia Yoruba é um orixá feminino. O seu nome deriva do rio Osun, que corre na Iorubalândia, região nigeriana de ijexá e Ijebu.

É representada pelo candomblé, material e imaterialmente, por meio do assentamento sagrado denominado igba oxum.

É tida como um único Orixá que tomaria o nome de acordo com a cidade por onde corre o rio, ou que seriam dezesseis e o nome se relacionaria a uma profundidade desse rio.

As mais velhas ou mais antigas Oxum são encontradas nos locais mais profundos (Ibu), enquanto as mais jovens e guerreiras respondem pelos locais mais rasos. Ex.: Osun Osogbo, Osun Opara ou Apara, Yeye Iponda, Yeye Kare, Yeye Ipetu, etc.

Em sua obra Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns, Pierre Fatumbi Verger escreve que os tesouros de Oxum são guardados no palácio do rei Ataojá.

O templo situa-se em frente e contém uma série de estátuas esculpidas em madeira, representando diversos Orixás: “Osun Osogbo, que tem as orelhas grandes para melhor ouvir os pedidos, e grandes olhos, para tudo ver. Ela carrega uma espada para defender seu povo.”

O Festival de Oxum é realizado anualmente na cidade de Osogbo, Nigéria. O Bosque Sagrado de Osun-Osogbo, onde se encontra o Templo de Oxum, é Patrimônio Mundial da UNESCO desde 2005.

Ọṣun-Oṣogbo ou Bosque Sagrado de Osun-Osogbo é uma floresta sagrada às margens do rio Oxum que se encontra na cidade de Oṣogbo, Nigéria.
Características dos filhos da orixá Oxum

O filhos de Oxum dão muito valor à opinião pública, fazem qualquer coisa para não chocá-la, preferindo contornar as suas diferenças com habilidade e diplomacia. Seus filhos e filhas são doces, sentimentais, agem mais com o coração do que com a razão e são muito chorões.


Filhas de Oxum tem intuição forte e podem se tornar líderes espirituais

São extremamente vaidosos e conquistadores, adoram o luxo, a vida social, além de sempre estarem namorando. São obstinadas na procura dos seus objetivos.

Oxum é o arquétipo daqueles que agem com estratégia, que jamais esquecem as suas finalidades; atrás da sua imagem doce esconde-se uma forte determinação e um grande desejo de ascensão social.

Têm uma certa tendência para engordar, a imagem do gordinho risonho e bem-humorado combina com eles. Gostam de festas, vida social e de outros prazeres que a vida lhes possa oferecer. Tendem a uma vida sexual intensa, mas com muita discrição, pois detestam escândalos.

Não se desesperam por paixões impossíveis, por mais que gostem de uma pessoa, o seu amor-próprio é muito maior. Eles são narcisistas demais para gostar muito de alguém.

Graça, vaidade, elegância, uma certa preguiça, charme e beleza definem os filhos de Oxum, que gostam de jóias, perfumes, roupas vistosas e de tudo que é bom e caro.

O lado espiritual dos filhos de Oxum é bastante aguçado. Talvez por isso, algumas das maiores Yalorixás (mães-de-santo) da história do Candomblé, tenham sido ou sejam de Oxum.
Qualidades de Oxum


Oxum é a deusa da beleza e graciosidade
Kare – veste azul e dourado, cor do ouro. Usa um abebé e um ofá dourados.
Iyepòndàá ou Ipondá – é a mãe de Logunedé, orixá menino que compartilha dos seus axés. Ambos dançam ao som do ritmo ijexá, toque que recebe o nome de sua região de origem. Usa um abebé (espelho de metal) nas mãos, uma alfange (adaga), por ser guerreira, e um ofá (arco e flecha) dourado, por sua ligação com Oxóssi. É uma das mais jovens.
Yeye òkè
Iya Ominíbú
Ajagura
Ijímú
Ipetú
Èwuji
Abòtò
Ibola
Gama (Vodun feminino da mesma energia de Sakpatá, incorporado ao culto Yorubá através de sua concernente Oxum)
Oparà ou Apará – qualidade de Oxum, em que usa um abebé e um alfange (adaga) ou espada. Caminha com Oya Onira, com quem muitas vezes é confundida. Diferente das outras Oxuns por ter enredo com muitos Orixás, vem acompanhada de Oyá e Ogum.
Culto a Oxum

Dia principal de culto: Sábado
Comemoração Anual: 08 de dezembro
Cores: Amarelo, ouro, rosa, azul claro
Símbolo: Leque com espelho (Abebé)
Elemento: Água Doce (Rios, Cachoeiras, Nascentes, Lagoas)
Domínios: Amor, Riqueza, Fecundidade, Gestação e Maternidade
Saudação: Ora Yêyê Ô!
Velas: branca, rosa e azul clara
Oferendas: Omolocum, rosas e palmas amarelas, espelhos, bonecas, etc.

Participação na Comemoração Anual de Oxum


Trabalhos especiais para Oxum incluem amarração de amor, união de casais, gravidez, etc.

No dia 08 de dezembro, “Dia de Nossa Senhora da Conceição”faço a minha mais importante “Obrigação Anual” para meu orixá de cabeça, minha mãe OXUM.

Nesta data, algumas oferendas e cerimônias são fechadas e outras são abertas a participação pública. Este é um dia muito especial para trabalhos relacionados a união de casais, matrimônio, amarração de amor, etc, pois Oxum é a deusa do amor.

Este é um dia especial também para aquelas mulheres que querem fazer trabalhos para engravidar pois Oxum preside amaternidade e o parto.

Dia ideal para os filhos de Oxum prestarem homenagens fazendo oferendas a deusa e garantirem as bençãos para o próximo ano que inicia.

Trabalhos para esta data podem ser agendados com bastante antecedência sob consulta prévia com a mãe de santo.

Se você deseja participar das comemorações deste dia tão importane clique aqui ==>> “Comemoração Anual para Mamãe Oxum”



Fonte: wikipédia

Imaculada Conceição

Características de Oxum

segunda-feira, 5 de dezembro de 2016

OS ODUS - O CAMINHO DA VIDA:




Os Odus significam o destino ou presságios da humanidade, compostos por 16 caminhos possíveis. É a própria inteligência cósmica que participa da criação do Universo. Esses Odus vão traçar situações, objetivos, defeitos e virtudes. De certa forma nos da um corpo aos adjetivos como: o bom, o mau, o fraco, o forte, o belo o feio, o alegre, o triste e assim por diante, influenciando em tudo que possui vida. Para cada Odu existe uma definição, e são contados cada caminho contido neles, possuindo um ou mais Orixás. Através da numerologia por data de nascimento saberemos os Odus que o indivíduo carrega, influenciando de forma positiva e negativa na vida do indivíduo. É como se um circulo existisse em volta da pessoa regendo sua vida.






A ordem dos Odus - Os caminhos
1 - OKARAN - representado por EXU - contém 5 caminhos ( a insubordinação)2 - EJIOKOMEJI - representado por IBEJI E OGUM - contém 4 caminhos ( a dúvida)
3 - ETAOGUNDÁ - representado por OGUM E OBALUAÊ - contém 5 caminhos ( a obstinação)
4 - IOROSSUM - representado por IEMANJÁ - contém 6 caminhos ( a calma)
5 - OXÊ - representado por OXUM - contém 5 caminhos ( o brilho)
6 - OBARÁ - representado por OXÓSSI, XANGÔ E LOGUM-EDÉ - contém 4 caminhos ( a riqueza)
7 - ODI - representado por EXU, OXAGUIÃ E OMULU - contém 5 caminhos ( a violência)
8 - EJIONILÊ - representado por OXAGUIÃ - contém 8 caminhos ( a intranquilidade)
9 - OSSÁ - representado por IANSÃ E IEMANJÁ - contém 5 caminhos ( a alienação)
10 - OFUM - representado por OXALUFÃ - contém 4 caminhos ( a doença)
11 - OWARIM - representado por EXU, IANSÂ - contém 5 caminhos ( a pressa)
12 - EJILAXEBORÁ - representado por XANGÔ - contém 5 caminhos ( a justiça)
13 - EJIOLOGBAN - representado por NANÃ BURUKU - contém 5 caminhos ( a meditação)
14 - IKÁ - representado por OXUMARÉ E OSSÃE - contém 5 caminhos ( a sabedoria)
15 - OBEOGUNDÁ - representado por EWÁ, OBÁ, OXUMARÉ E OMULU - este Odu contém Egum (os mortos) que deve ser despachado ( o discernimento)

16 - ALAFIA - representado por ORIXALÁ, ODUDUÁ E ORIXÁS FUNFUN - contém todos os caminhos e todos falam ( a paz).

Segue um exemplo ao lado indicando que o indivíduo carrega o Odu 7 (Odi) na cabeça, o Odu 3 (Etaogundá) nos pés, o Odu 10 (Ofun) no lado esquerdo, o Odu 1 (Okaran) do lado direito e o Odu 3 (Etaogundá) no dia-a-dia. Todos os Odus agem simultaneamente na vida do indivíduo. Lendo as características de cada um desses Odus você poderá traçar um perfil deste indivíduo. Entretanto Orixá de cabeça, só será revelado pelo jogo de Búzios. Não é através da data de nascimento que saberemos a essência primitiva que habita dentro de nós, formando assim a personalidade humana. Os Odus apenas completam esse conjunto de forças e ajudam a formar o nosso destino. AXÉ.

OS ORIXÁS - AS FORÇAS DA NATUREZA:



Divindades que apresentam características humanas e são a própria encarnação das forças da natureza. Caprichosas, amam, odeiam, beneficiam, curam e castiga de acordo com sua natureza, assim como nós. Conhecê-las é de suma importância para o nosso auto-conhecimento. Não se sabe ao certo o número exato de Orixás existentes, mas calcula-se aproximadamente um total de 400 Deuses em várias cidades ou tribos. Depois do tráfico dos negros, foram reduzidos à 50 Deuses e desses tirou-se os 16, que tiveram mais forças e foram os mais invocados. São eles hoje que se conhece no Candomblé: EXU, OXALÁ, OXAGUIÃ, OGUM, OXÓSSI, LOGUM-EDÉ, XANGÔ, OBALUAÊ, OSSÃE, OXUMARÉ, IEMANJÁ, IANSÃ, OXUM, NANÃ, EWÁ, OBÁ E IBEJI. Esses são os mais conhecidos no Brasil, mas existem alguns Orixás raros e pouco cultuados como por exemplo: IROCO, ORANIAN e outros. Na verdade esses Deuses são a nossa própria essência primitiva que se agita dentro de nós, por isso a manipulação dessa força de forma positiva e controlada, nos leva a própria reforma íntima. Esta é a magia dos Orixás.

A tradição negra conserva por transmissão oral toda a sabedoria ancestral. Um dos primeiros registros escritos que foram encontrados, são incompletos e superficiais por tradição do próprio culto ao Orixás. Nem tudo sobre os fundamentos religiosos devem ser revelados.
Os Orixás e a ASTROLOGIA: eles governam um ou mais signos. Isso significa que todos nós temos um Orixá que nos guia e influencia em nossas características físicas e psíquicas. Tanto os Orixás , quanto os signos zodiacais são arquétipos, ou seja, valores, idéias e instintos que estão presentes no inconsciente dos seres humanos, formando assim a nossa personalidade. Com as influências dos signos e dos Orixás, podemos ter a certeza que viemos ao mundo com as ferramentas necessárias para compreender e cumprirmos a nossa missão reservada na passagem pelo planeta. Com certeza estamos diante de um panteão de Deuses altamente eficientes que contribui na evolução da humanidade. Muito AXÈ.







XIRÊ DOS ORIXÁS
BRILHANTE NARRATIVA DOS DEUSES







PIERRE VERGER - O BABALAÔ

Um dos maiores pesquisadores e divulgador da cultura Africana no Brasil, fotógrafo e etnólogo Frances, que adotou o candomblé como religião e o Brasil como sua pátria, tendo se iniciado babalaô na África. Então passou a se chamar Pierre Fatumbi Verger. Em geral sua obra traz as maiores riquezas da mitologia colhidas na África. Muitos mitos apresentados por ele foram registrados no Brasil e outros em Cuba.
Definição de Verger sobre o Candomblé:
"O Candomblé é para mim muito interessante por ser uma religião de exaltação à personalidade das pessoas. Onde se pode ser verdadeiramente como se é, e não o que a sociedade pretende que o cidadão seja. Para pessoas que têm algo a expressar através do inconsciente, o transe é a possibilidade do inconsciente se mostrar".
OS ORIXÁS
Para algumas pessoas, os Orixás ainda sofrem um grande preconceito. Quando se fala em jogo de Búzios, muitos se retraem, por temor de ter que desembolsar uma grande quantia em dinheiro para um Ebó ou feitura de Santo. É claro que em alguns casos, isso se faz necessário, mas não devemos generalizar. Nem todo mundo precisa passar pelos preceitos para encontrar o caminho da prosperidade, saúde e amor. As divindades africanas, são evoluídas o suficiente para compreender o livre- arbítrio de seu filho, principalmente, quando este pertence a uma outra religião. Também quero citar, que existem alguns irmãos equivocados, se dizendo zeladores de Santo e tirando proveito próprio através dos Deuses, para enganar e manchar a imagem dos verdadeiros sacerdotes do Culto aos Orixás.
UMA AUTÊNTICA CASA DE ORIXÁS NA ÁFRICA

AS 16 IAÔS AFRICANAS É O NOME DADO AOS INICIADOS ANTES DE SETE ANOS DA FEITURA DO SANTO


domingo, 4 de dezembro de 2016

IANSÃ:


Iansã




EPAHEY OYÁ! Homenageada em 04 de dezembro, Oyá, Iansã ou Inhançã é a orixá dos ventos e dos raios, a deusa que comanda as tempestades e também o espírito dos mortos, os quais controla com um rabo de cavalo chamado Eruexim – um dos seus símbolos.




Deusa guerreira da Umbanda comemorada em 04 de dezembro

Orixá guerreira, Oyá esposa amada de Xangô, recebe dele o título de Iansã que faz referência ao entardecer, que pode ser traduzido como “a mãe do céu rosado” ou a “mãe do entardecer” portanto o rosa é a de Iansã cor por excelência.

Iansã costuma ser saudada após os trovões, não pelo raio em si (propriedade de Xangô ao qual ela costuma ter acesso), mas principalmente porque Iansã é uma das mais apaixonadas amantes de Xangô, e o senhor da justiça não atingiria quem se lembrasse do nome da amada. Ao mesmo tempo, ela é a senhora do vento e, conseqüentemente, da tempestade.

Iansã sempre guarda boa distância das outras personagens femininas centrais da Umbanda, e se aproxima mais dos terrenos consagrados tradicionalmente ao homem, pois está presente tanto nos campos de batalha, onde se resolvem as grandes lutas, como nos caminhos cheios de risco e de aventura – enfim, está sempre longe do lar; Iansã não gosta dos afazeres domésticos.

Iansã é extremamente sensual, apaixona-se com freqüência e a multiplicidade de parceiros é uma constante em suas lendas, raramente ao mesmo tempo, já que Iansã costuma ser íntegra em suas paixões; assim nada nela é medíocre, regular, discreto, suas zangas são terríveis, seus arrependimentos dramáticos, seus triunfos são decisivos em qualquer tema, e não quer saber de mais nada, não sendo dada a picuinhas, pequenas traições. Iansã é o orixá do arrebatamento, da paixão.
Características dos filhos de Iansã:


Iansã é homenageada em 04 de dezembro

O filho de Iansã é conhecidos por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar.

Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro.

Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura. Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio social.

Iansã é a mulher guerreira que, em vez de ficar no lar, vai à guerra. São assim os filhos de Iansã, que preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo.

Costumam ver guerra em tudo, sendo portanto competitivos, agressivos e dados a ataques de cólera. Ao contrário, porém, da busca de certa estratégia militar, que faz parte da maneira de ser dos filhos de Ogum, os filhos de Iansã costumam ser mais individualistas, achando que com a coragem e a disposição para a batalha, vencerão todos os problemas.

São fortemente influenciados pelo arquétipo da deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. Talvez uma súbita conversão religiosa, fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida, pode acontecer com os filhos de Iansã num dado momento de sua vida.


Bambuzal é o domínio de Iansã

Da mesma forma que o filho de Iansã revirou sua vida uma vez de pernas para o ar, poderá novamente chegar à conclusão de que estava enganado e, algum tempo depois, fazer mais uma alteração – tão ou mais radical ainda que a anterior.

São de Iansã, aquelas pessoas que podem ter um desastroso ataque de cólera no meio de uma festa, num acontecimento social, na casa de um amigo – e, o que é mais desconcertante, momentos após extravasar uma irreprimível felicidade, fazer questão de mostrar, à todos, aspectos particulares de sua vida.

Os filhos de Iansã são atirados, extrovertidos e chocantemente diretos. Às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis, mas, a longo prazo, um filho de Iansã sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões.

Têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular, pontilhada por súbitas paixões, que começam de repente e podem terminar mais inesperadamente ainda. Se mostram incapazes de perdoar qualquer traição – que não a que ele mesmo faz contra o ser amado.

Enfim, seu temperamento sensual e voluptuoso pode levá-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e freqüentes, sem reserva nem decência, o que não as impede de continuarem muito ciumentas dos seus maridos, por elas mesmas enganados. Mas quando estão amando verdadeiramente são dedicadas a uma pessoa são extremamente companheiras.

Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Yansã. Se por um lado são alegres e expansivos, por outro, podem ser muito violentos quando contrariados; se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto, também não podem ser considerados confiáveis, pois fatos menores provocam reações enormes e, quando possessos, não há ética que segure os filhos de Iansã, dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador.

Ao mesmo tempo, costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos para seu círculo mais íntimo.


Sincretismo Religioso e Iansã e a Oração a Santa Bárbara


Dia do “Acarajé de Iansã”

Yansã, ou Oyá, é um orixá cuja figura, no Brasil, é sincretizada com “Santa Bárbara”, santa da igreja católica.

ORAÇÃO:

“Santa Bárbara, que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões, fazei que os raios não me atinjam, os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a bravura.

Ficai sempre ao meu lado para que possa enfrentar de fronte erguida e rosto sereno todas as tempestades e batalhas de minha vida, para que, vencedor de todas as lutas, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer a vós, minha protetora, e render graças a Deus, criador do céu, da terra e da natureza: este Deus que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras.

Por Cristo, nosso Senhor. Amém.”
Lenda de Iansã e Ogum
Culto a Iansã:
Dia: quarta-feira
Cores: marrom, vermelho e rosa
Símbolos: espada, eruexin, chifre de boi
Elementos: ar em movimento, fogo
Domínios: babuzal, tempestades, ventanias, raios, morte
Saudação: Epahei Oyá! (pronuncia-se: eparrei oiá!)
Fio de contas: Coral (marrom, bordô, vermelho, amarelo)
Incompatibilidades: rato, abóbora
Número: 9
Animais: cabra, coruja
Trabalhos Especiais para Iansã no dia 04 de dezembro

Trabalhos podem ser agendados com bastante antecedência sob consulta prévia com a mãe de santo. Participe das nossas comemorações para Iansã na “Obrigação Anual para Iansã” realizada em 04 de dezembro! Aguardamos seu contato!

Fontes: Wikipédia

Casa Iemanja Iassoba