domingo, 26 de maio de 2013

ESPÍRITOS GUARDIÕES:


Espíritos Guardiões




Sun Bear conta a lenda de como o Búfalo, a Águia, o Coiote e o Urso, começaram a ajudar os Espíritos Guardiões das Direções:



Há muito tempo atrás, quando os animais podiam falar uns com os outros e com os humanos, os quatro "poderosos animais " tiveram uma discussão.



Cada um deles, sentia ser "o melhor" chefe do Conselho dos Animais.



Isso causou mal estar geral no Conselho, onde o Urso, sempre havia sido o chefe. Ele tinha essa posição, porque era forte e tomava boas decisões com suas irmãs e irmãos.



Enquanto muitos animais sentiam que o Urso deveria continuar chefe, outros achavam que deveria haver uma revezamento entre os candidatos.



Um dos candidatos era o Búfalo. Disse o Búfalo:



- Eu sou o mais forte e poderoso dos animais, eu me dou generosamente para todos os nossos irmãos e irmãs humanos, bem como para o Reino Animal. Eu mereço ser o chefe, devido a minha pureza de propósitos e habilidade em renovar todos aqueles que recebem os meus presentes.



O outro concorrente era a Águia, e disse:



- Eu vôo mais alto do que qualquer uma das criaturas aladas. Vejo mais claramente. Vôo mais perto do Grande Espírito, do que qualquer um deste Conselho. Por causa da minha claridade e sabedoria, desejo ser o chefe do Conselho.



O outro candidato era o Coiote, que disse:



- Eu sou o mais habilidoso (malicioso) de todos os animais. Eu posso sobreviver em qualquer lugar. Tenho a habilidade para ensinar coisas a todos os que queiram ou não aprender. Por trazer o crescimento, eu desejo ser o chefe.



O Urso disse :



- Eu tenho grande respeito por meus irmãos que querem ser chefe, mas vocês não têm motivos para me substituir. Eu os tenho atendido sempre bem. Eu sou forte e ainda tenho sido sempre bondoso em minhas decisões. Sempre penso muito antes de decidir qualquer coisa a respeito de vocês. Desejo continuar servindo-os como sempre tenho feito.



Depois que os quatro poderosos animais terminaram suas falas, todos os outros animais tiveram a chance de falar no " Pau Falante " , passado no círculo.



Quando o " Pau Falante " circulou por todos, ficou claro que os animais estavam divididos sobre quem deveria ser o chefe. Não havia consenso. Todos sentiram-se mal, pois era a primeira vez que eles se desagregaram tão fortemente. Eles não sabiam o que fazer. Todos os Quatro Animais eram poderosos e tinham a Medicina que os qualificavam para serem chefes.



De repente, os ventos começaram a soprar fortemente em todas as Direções. Os animais tentavam passar algo para o Conselho na segunda rodada do " Pau Falante ", cada um tentava provar que o seu ponto de vista estava certo e o porque escolheram um dos animais como favorito, mas não conseguiam ser ouvidos devido ao forte som dos ventos.



Finalmente fez-se o silêncio e quando todos preparavam-se para passar novamente o "Pau Falante" um dos " Espíritos Professores apareceu" no centro. Ele apareceu como um poderoso homem de meia-idade que chegou do Vento Oeste e falou fortemente ::



- Eu sou Mudjekeewis , o Espírito Guardião do Oeste. Onde eu ando o Vento Oeste me acompanha. Muito tempo, antes de vocês terem nascido, eu decidí que poderia ser o "Chefe dos Guardiões das Direções. Como vocês; Aguia, Urso, Búfalo e Coiote, nós mantemos as direções fortes. Nós somos crianças da mesma Mãe, e nós todos possuímos a força e sabedoria, específicos de cada um dos pais.



Ao invés de brigar sobre quem é mais forte e quebrar a "Lei da unidade " nós decidimos, com ajuda da Nossa Mãe, á nos responsabilizarmos por um quarto da Roda Medicinal. Então, podemos usar nossas forças separadamente da melhor forma possível.



Agindo assim, nós tornamos a Roda forte em todas as Direções, e nos tornamos, em conjunto, mais fortes, por termos uma Direção definida para manifestar nossa força.



Eu fui escolhido pelo " Grande Um " para intervir neste Conselho dos Animais, e também ouvir vocês falarem. Por ter muitos anos de consenso, vim servir como elo de ligação. Isso porque nesta hora a Lei de Unidade entre os animais poderia ser quebrada se vocês brigassem. E não seria bom para as relações na Terra.



O "Grande Espírito" não quer que isso aconteça. Então, cada um de vocês vai fundir o seu poder, com o poder de cada Direção. Desta forma suas forças também vão ajudar a fazer a Roda forte, e cada um terá uma Direção específica a seguir.



Urso ! Você se fundirá comigo, com o Oeste, porque como eu, você é forte e pensa bastante antes de falar comigo sua pele será preta, como a noite com seus cabelos prateados para honrar as estrelas. Você permanecerá como chefe do Conselho Animal, assim como eu sou o chefe do Conselho dos Ventos.



Búfalo ! Você se fundirá com o poder de Waboose, do Norte, assim compartilhará das qualidades de renovação e pureza. Quando você trabalhar com Waboose, seu pelo será branco, como a cor das neves.



Águia ! Você se fundirá com o poder de Wabun do Leste. Com sua visão clara, ajudará a trazer consciência, sabedoria e iluminação. Quando você trabalhar com Wabun, você vestirá penas douradas, a cor do raiar do dia.



Coiote ! Você se fundirá com o poder do Sul, Shawnodese. Com sua habilidade para ensinar e sobreviver, você ajudará a trazer crescimento e confiança aos seres. Quando você trabalhar com Shawnodese, sua pele terá a cor do Sol do meio-dia, que fertiliza a Terra.



Então meus honrados amigos, sejam felizes agora com os presentes de poder do grande espírito, que foi dado a cada um de vocês.



Cada um deverá servir da melhor forma, na Direção que está sendo dada, e poderão contribuir para a harmonia da Criação.



Isso é bom !



Fonte- www.xamanismo.com.br
Por Mavi Hostettler/www.essencia.ning.com
imagens Internet
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sites desde que os direitos autorais sejam
respeitado citando a fonte de pesquisa / autor e o link
Obrigado por incluir o link de nosso website quando
compartilhar este trabalho com outros. (Mavi Hostettler)





OS SETE RITUAIS SAGRADOS, XAMANISMO:


Os Sete Rituais Sagrados



Preservando o Espírito
Este foi o primeiro ritual revelado pela Mulher Novilha de Búfalo
Branco. Consiste da purificação do espírito de um ser amado que morreu
para que ele possa retornar ao Grande Mistério. A segunda parte do
ritual acontece um ano após a morte, quando os bens e pertences do
morto são doados aos seus amigos, escolhidos pelo seu herdeiro natural.
Cada bem entregue auxilia no processo de libertação da alma para
sua jornada de volta ao seio do Grande Mistério, ao mesmo tempo em
que ensina sobre o desapego, não-materialismo, promove a reutilização
dos pertences e também serve para relembrar, uma maneira de honrar o
amigo ou parente que partiu.
Hoje, depois de ter sido proibido pelo governo americano em 1890,
por influência dos missionários cristãos, este ritual foi transformado na Cerimônia da Doação.
O objetivo principal é fazer com que as pessoas trabalhem o
desapego das coisas materiais. Este ritual exige a entrega, sem restrições,
de algum objeto de seu uso pessoal ou ao qual você está ligado por
supostos laços afetivos.
Ao fazer a doação trabalha-se a perda e abre-se espaço para que
algo novo possa chegar. Não é para se desvencilhar de coisas velhas e
inúteis, mas algo que precisamos liberar energeticamente a fim de não
ficarmos presos a um ponto, impedindo o desenvolvimento de outros e a
distribuição das bênçãos que recebemos diariamente do Grande Espírito
Sauna Sagrada,
Purificando o Próprio Self
Para a celebração deste ritual é montada uma cabana que lembra,
pela sua estrutura, o útero da Mãe Terra. No centro da cabana é feito um
buraco onde as pedras aquecidas são colocadas. A construção da cabana
é feita com varetas que representam os 16 mistérios da Criação e é
coberta de modo a se tornar bem escura no seu interior.
Em seguida é montada a fogueira onde são colocadas as pedras.
Depois de acender o Fogo sagrado, o condutor da cerimônia enche o
Cachimbo, saudando e invocando o Grande Espírito, a Mãe Terra, cada
uma das Quatro Direções, seus totens, qualidades e energias. Enquanto
as pedras aquecem, histórias são partilhadas e orações começam a ser
mentalizadas pelos participantes.
Quando as pedras estão aquecidas, todos entram na cabana, para
onde elas são levadas. A cerimônia é dividida em quatro etapas,
começando pelo Oeste. Em seguida são honradas as demais direções
com oferendas de cânticos, incensos, preces e pedidos de cada um dos
participantes. Encerrado o ritual, o Cachimbo Sagrado é então
compartilhado por todos, de acordo com os ensinamentos da tradição.
Este é um dos mais poderosos rituais de cura, trabalhando todos os
níveis do ser humano. É uma experiência que nunca se repete, embora a
estrutura da cerimônia se mantenha. Dentro da cabana, voltamos ao
útero da Mãe Terra para nos purificarmos e renascermos, deixando ali
tudo que está desgastado e velho para nós. Ali também nos reintegramos
ao ecossistema, pela doação do nosso sangue (suor) à Natureza. O vapor
que se forma dentro da cabana pela colocação de água sobre as pedras
quentes é interpretado como a respiração do Grande Espírito, que tem o
poder curativo para purificar e limpar nosso corpo físico, emoções,
mente e espírito.







Inipi, o Ritual de Purificação
Há muito tempo, na era do sonho da Criação, depois que o Grande
Espírito mandou a Mulher Novilha de Búfalo Branco entregar ao povo
Lakota o Cachimbo Sagrado que Ele próprio esculpiu em pedra, Kanka,
a velha feiticeira do Norte, Senhora dos Sonhos e das Revelações, trouxe
os ensinamentos para a celebração do Inipi — um ritual de purificação e
cura, transformação, morte e renascimento.
Esta cerimônia faz a conexão entre tudo o que existe. Ela é a ponte
de ligação com o caminho de volta aos braços carinhosos e protetores do
Criador e aos ensinamentos sagrados. Durante a cerimônia os quatro
espíritos elementais compartilham com o humano a recriação no útero
da Mãe Terra... No interior da cabana, onde nos purificamos,
recuperamos o equilíbrio e recebemos um novo dom da vida. Este é um
instante de ação de graças.
Quando Kanka trouxe o Inipi para os homens e mulheres ainda nos
tempos imemoriais, ela ensinou que a purificação dos nossos corpos
ajuda a nos aproximarmos dos nossos irmãos e irmãs, a curar nossa
raiva, ira, ódio, medos e todas as coisas que impedem a nossa unidade e
propósito de sermos um com o Uno. Assim, perdoar e entender o outro
(que somos nós mesmos em outra pele) é um princípio básico de todas as
relações: é preciso se aceitar e respeitar a individualidade de cada ser.
Na escuridão da cabana, as pessoas olham para as sombras do seu
interior e procuram se reconhecer e, conectar com os aspectos de sua
vida que precisam ser purificados. Identificadas as coisas, inclusive
sentimentos e pensamentos, que são barreiras para o crescimento,
gentilmente a pessoa remove estes impedimentos e permite que a
nutrição oferecida pela Mãe Terra naquele momento lhe preencha e o
Amor que emana do Grande Espírito lhe inunde o coração e, de coração
aberto, dê suporte a si mesmo, inclusive perdoando-se.
Quando as pedras que se doaram para o ritual são colocadas na
fogueira do Fogo Sagrado, oferendas são feitas às quatro Direções, a
Wakan Tanka, Tunkasila e Ina Maka e o Cachimbo Sagrado é cheio.
A porta da cabana é feita de uma forma que as pessoas para
entrarem têm de ficar de gatinhas, trazendo à consciência o fato de que
precisam ser humildes. Entrar na cabana é se dispor a entender o
propósito da vida e admitir que se precisa de ajuda e, enfim, descobrir
que nunca estamos sós.
Quando saem, as pessoas estão renovadas. É como renascer e
poder olhar a vida e o mundo com novos olhos, novo coração e novas
verdades.
"Hecht etu aloh! Mitakuye Oyasin!"
Hanbleceya Cetan Ahpo.









Busca da Visão
Esta e uma experiência individual e isolada. A pessoa é levada por
um xamã e colocada no alto de uma montanha ou em um local
totalmente isolado, sempre na natureza, onde não haja possibilidade de
contato com outros humanos enquanto durar a iniciação, que varia de
um a quatro dias. Neste período, normalmente a pessoa não come nem
bebe água, mas algumas tradições permitem a ingestão parcimoniosa de
sementes ou de sopa de bolota de carvalho.
O objetivo é colocar o buscador diante do Grande Mistério. Só e
isolado, ele ora pedindo a visão. Na Busca, ele é despertado e fica alerta,
consciente, observador, atento a todos os seus sentidos e pronto para o
contato com o Poder Supremo que se coloca ali ao seu redor ou no seu
interior. A visão, no mais das vezes, acontece em forma de insight.







Dança do Sol
Esta é uma cerimônia de gratidão. A Dança do Sol acontece
anualmente, quando a tribo se junta para mostrarão Grande Espírito o
seu agradecimento por tudo que o Criador tem dado ao povo. A Dança
também é realizada para exprimir a unidade da tribo, a paz, poder e
energia pela honra e gratidão manifestada ao Criador.
A Dança do Sol não significa que os índios estejam cultuando o Sol
como o centro da sua cosmogonia, mas a Sabedoria ensina que ele foi
colocado no Universo pelo Grande Espírito para que o povo possa viver,
desde quando a vida floresce do Fogo, do Sol. Assim, este Avô é
reconhecido na cerimônia que, acima de tudo, é uma manifestação de
gratidão ao Ser Supremo.
O ritual foi proibido pelo governo dos EUA, em 1890, também para
atender aos missionários cristãos que consideravam os costumes nativos
como cultos pagãos que deviam ser erradicados. Ele dura quatro dias e,
no passado, acontecia depois da caçada de búfalos, no Verão, que
garantia a provisão de carne e peles para o Inverno. Voltou a ser
praticado em 1941.
Atualmente ocorre nos meses de julho ou agosto, começando em
uma quinta-feira e terminando no domingo. Cada Dança tem um chefe
que supervisiona a montagem do tipi (cabana) onde os dançarinos se
vestem e preparam a construção das cabanas para a Sauna Sagrada, além
de tomar todas as decisões em relação ao desenvolvimento da cerimônia,
e usualmente é escolhido entre os xamãs ou os maiores conhecedores das
tradições.








Fazendo Parentes
O objetivo deste ritual é criar laços sangüíneos entre duas ou mais
pessoas, é criar uma nova forma de relacionamento entre aqueles amigos
presentes em todos os momentos e situações. São aqueles parceiros
generosos que compartilham não só sentimentos, mas também coisas
materiais e tudo que é preciso para dar suporte ao outro e às suas
necessidades.
Este ritual se inspira em três ideais de paz: paz de espírito para
aqueles que vivem as suas relações de acordo com o movimento do
Universo e honrando o Criador; paz entre duas pessoas que reconhecem
o parentesco entre todos os seres, independentemente dos laços
familiares; paz entre as nações, porque todos os seus membros são filhos
do mesmo Criador.
A cerimônia é encerrada com a troca de presentes entre as pessoas
que se tornaram parentes consangüíneos (coisas que tenham significado
do sagrado pessoal para cada um), enquanto o Cachimbo é
compartilhado com os convidados.
Chamando o espírito
Esta é uma cerimônia realizada para a cura ou para encontrar
pessoas desaparecidas. Contudo, também pode ser urna celebração de
ação de graças por alguém que ultrapassou uma doença considerada
incurável.
Neste ritual, o curador é literalmente enrolado em um cobertor que
depois é amarrado em uma área quadrada no centro de uma sala escura.
Ali ele canta canções de invocação acompanhado pelo ritmo de um
tambor. A sua atuação é semelhante à de um médium, e os seres
espirituais se manifestam em formas de luzes azuis e azuis-esverdeadas
que piscam no ambiente.
Esta é uma das maneiras de se conseguir ajuda dos zeladores do
Planeta, sobretudo daqueles guias que se apresentaram ao xamã na sua
Busca de Visão.



Fonte- www.artesxamanicas.blogspot.com
Por Mavi Hostettler/www.essencia.ning.com
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OS GUARDIÕES DOS PORTAIS OU OS QUATRO AVÔS:


Os Guardiões dos Portais ou os Quatro Avôs




O Lobo


O Avô Lobo é o Totem que guarda a Direção Sul. Conectar-se com
ele é incorporar as energias do professor que busca constantemente o
Conhecimento e a Sabedoria, lealdade, espiritualidade, além de assumir
uma consciência muito forte sobre a importância da coesão do grupo e
da família. Seu momento de maior poder reside no ciclo da Lua Cheia.


Este animal é capaz de rastrear as causas das enfermidades e
devorar as entidades malignas nos corpos do paciente, velando por sua
recuperação. Muitos xamãs invocam este Totem nas cerimônias e rituais
de cura por sua força e poder. Na Grande Nação das Estrelas, ele é
representado pela Estrela Sírius, considerada a morada de nossos
ancestrais.


Os sentidos do Lobo, principalmente o faro, são muito apurados.
Sua audição, visão e velocidade o colocam em vantagem em relação a
outros animais, inclusive presas. Este guardião traz a energia da nutrição
da família e do grupo, tanto física quanto emocional.


Em seu habitat natural observa-se que os Lobos são dóceis, amáveis
e sociáveis. Fiéis, escolhem um parceiro para toda a vida, embora nunca
desistam de sua individualidade, preservando suas características dentro
e fora do grupo. São animais fortes e com grande capacidade de
adaptação a novos ambientes e situações.


Sentado no Sul, o Avô Lobo nos conecta com a energia da criança e
com a necessidade de incluir a brincadeira e a alegria em nossa lida
diária. Ele nos relembra a inocência original da confiança e da entrega.


Acolher a nossa criança interna, acalentá-la, escutando o que ela
tem a dizer é uma forma de nos curarmos de muitos males. Quando
incluímos a alegria e a brincadeira em nossa vida, o aprendizado e
cumprimento das tarefas fica mais leve e mais fácil de suportar. O Lobo
nos ensina a fazer isso; o seu arquétipo é bálsamo para o coração ferido
principalmente em relações familiares conflitadas e dolorosas. O
Guardião do Sul remove as couraças da alma para que possamos voltar a
confiar e a amar.


O Urso


O Urso é um símbolo e um poderoso Totem para quem busca a
Medicina da Terra, a cura pelas plantas e ervas para males e doenças.
Ele está sentado no Oeste, o Outono, que representa a preparação
para a longa hibernação do Inverno.


O longo sono traz os sonhos do Inverno, ou sonhos do Urso,
considerado em muitas tribos como uma poderosa medicina. O
conhecimento sobre ervas, plantas, frutos e raízes pode ser transmitido
nesta dimensão.


Quando o Urso, o Avô Guardião do Oeste, se apresenta repetidas
vezes nos sonhos, ele pode estar querendo revelar um remédio especial.
Sua Medicina, aliás, é partilhada indistintamente com todos aqueles que
trilham o caminho do respeito à Mãe Terra, daí que às vezes ele aparece,
seja em sonhos ou visões, pedindo ajuda para todas as criaturas e
crianças da Terra.


Como muitos outros animais, o Urso não deseja um confronto com
o ser humano. Em geral, ele só ataca quando encurralado ou quando
sente que sua prole está sendo ameaçada de alguma forma. Como o
Lobo, o Urso tem características semelhantes ao homem: é um animal
vaidoso e gosta de se olhar na Água, o elemento do Oeste que representa
as emoções. A partir daí aquele que se conecta com este Totem de
alguma forma está em busca de si mesmo e de sua imagem verdadeira,
além das aparências.


Este animal está ligado ao simbolismo da potência dos instintos e a
escuridão do inconsciente, relacionando-se com a energia feminina. Sua
força e poder estão centrados na sua capacidade de introspecção — o
caminho natural para se acessar a sua medicina, ele traz as qualidades da
coragem, morte e transformação, despertando o poder do inconsciente.
Seu ciclo de poder está na Primavera e no Verão.


O grande Avô Urso também possui uma simbologia astrológica,
dando nome a algumas constelações, como a Ursa Maior.


O Búfalo


Reverenciado pelos povos das planícies americanas como a
expressão física da abundância, pois dele tudo se aproveita — carne,
pele, chifres, ossos — para alimento, confecção de instrumentos, armas e
utensílios domésticos, roupas, cobertores e forro para os tipis, o Búfalo é
o animal símbolo do Norte.


Quando a Mulher Novilha de Búfalo Branco apareceu para os
Lakota para lhes trazer o Cachimbo Sagrado, primeiro mostrou-se como
uma novilha e depois assumiu a forma humana. Por isso, este Totem
representa a encarnação do Divino na Terra.


Este animal significa para muitos povos a provisão, proteção,
gratidão. A Dança do Sol, um dos sete rituais sagrados, é realizada para
agradecer ao Grande Espírito pelas dádivas deste Guardião e a
abundância que ele sempre representa. Sua presença é tão importante
para o índio que algumas nações entraram em declínio depois que o
homem branco dizimou as manadas de búfalo em busca do lucro fácil
das peles, abandonando grupos inteiros à fome e ao desamparo.


A visão de um Búfalo ainda hoje é sinal de que as orações estão
sendo ouvidas, as tradições honradas e as promessas cumpridas. No
Brasil, o Búfalo também está no Norte, principalmente na Ilha de Marajó,
no Pará. A partir destas fazendas o Búfalo foi levado para outras áreas,
inclusive Bahia, onde cumpre o seu papel de grande e abundante
provedor nas regiões Oeste e Sudoeste. Aqui ele trocou as planícies
nevadas pelos charcos.


A Medicina deste Avô, cujo ciclo de poder se perpetua durante
todas as Estações, baseia-se principalmente na oração e gratidão, em
honrar todas as relações e no respeito por todas as coisas vivas e não vivas
que coexistem sobre a Mãe Terra. Ele traz as energias da beleza,
nutrição, partilha, reverência pelo sagrado, integridade e dignidade.


O Búfalo nos ensina que para alcançarmos a abundância
precisamos manter relações harmoniosas com todos os seres da Criação,
conservarmo-nos em estado de oração, em sintonia com o Criador,
atentos aos ensinamentos dos anciões do Norte. São eles que nos indicam
quando devemos ouvir, calar e falar, honrando e respeitando todas as
demais formas de vida, zelando pela grande Mãe Terra. A abundância é
uma dádiva do Grande Espírito para aqueles filhos que escolhem trilhar
o caminho que lhes é destinado, em equilíbrio e graça.


A Águia


O Avô Águia é o pai do primeiro xamã. Com seu olhar arguto e
seu porte imponente senta-se no Leste, a casa do Sol nascente, de onde
guarda o caminho para a iluminação do espírito. Este pássaro mágico e
iniciador, símbolo de liderança e poder, voa tão alto que toca a face do
Grande Espírito e desperta o Avô Sol, daí suas penas trazerem uma
grande energia de cura e serem usadas por inúmeros curandeiros.


Este pássaro é muito honrado pelos povos indígenas, tanto que
matar uma Águia em uma caçada é indício de má sorte para o guerreiro.


Na América do Sul, este Guardião do Leste é o Condor, nos Andes, é a
Harpia, no Brasil, animais que conservam as energias e qualidades do
arquétipo, entre elas a clareza e a capacidade para superar os nossos
limites. A Águia é uma ponte de ligação entre o Pai Céu (onde voa) e a
Mãe Terra (onde vem buscar o seu alimento).


Se uma Águia lhe aparecer ou voar em círculo sobre sua cabeça ou
em uma área próxima, diz a tradição que é o momento de parar para
honrar sua presença como uma grande bênção, pois este guardião é uma
visão especial que o Grande Espírito lhe oferece com carinho.


Para recolher suas penas na natureza o homem deve contar com
extrema habilidade, pois a Águia costuma destruí-las quando caem. O
verdadeiro guerreiro, no entanto, não espera encontrar penas pelo chão;
ele sai em buscado animal, em uma caçada ritual. Em primeiro lugar, ele
se purifica na Sauna Sagrada e depois é conduzido ao local de onde vai
tentar capturar o pássaro. Leva um alimento — preferencialmente um
Coelho — para oferecer-lhe, e quando a Águia desce para pegá-lo é
apanhada pelo caçador.


Capturado, o pássaro e levado para a aldeia e, então, colocado em
um altar, realizando-se ali a Cerimônia do Cachimbo. Só depois disso as
penas são retiradas e o corpo da Águia levado de volta para o local onde
foi capturado e devolvido, com oferenda de tabaco, para o Cirande
Mistério. As penas da Águia tomam-se ainda mais poderosas se o
curador as ganha de presente.


Assim se demonstra como o pássaro é respeitado pelo povo. E o
caçador, por sua vez, torna-se, pelo seu feito, um homem bravo. Esta
caçada, que também e um ritual de passagem, torna-se cada vez mais
distante porque o propósito maior dos nativos é hoje preservar a espécie
já tão ameaçada pela civilização do homem branco e matança
indiscriminada por parte dos fazendeiros na defesa de seus rebanhos
contra este predador alado.



Fonte- artesxamanicas.blogspot.com
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TOQUES E MÚSICAS DE CIGANOS DO ORIENTE PARA DOWNLOAD, APROVEITEM!!!



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meu povo cigano meus irmãos meus amigos.
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sexta-feira, 24 de maio de 2013

SANTA RITA DE CÁSSIA:







Ela nasceu, na Itália, a 22 de maio de 1381, na região da Úmbria, num lugarejo chamado, naquele tempo, Roca Porena. Seus pais, Antônio e Amada Mancini, já idosos, rogavam a Deus a vinda de um filho. Nasceu-lhes a pequena Margherita, daí sua abreviatura: Rita.
Educada, com muito esmêro cristão, Rita passou sua infância e sua juventude, auxiliando seus pais na lavoura. Recém-nascida e sempre colocada num cesto, que fazia às vezes de berço, no próprio campo, certa vez foi encontrada envolta de abelhas brancas que lhe pousavam na face, sem ferí-la. Quando jovem casou-se com Paulo Fernando. Tiveram dois filhos: João Tiago e Paulo Maria.
O marido, de gênio forte e colérico, maltratou-a muitas vezes. Rita, graças à bondade de coração e às suas preces, conseguiu convertê-lo para Deus. Ele morreu assassinado, vítima de lutas políticas de época. Os filhos, jovens, quiseram vingar a morte do pai. Rita, preferindo vê-los mortos que transgredindo a lei divina, pediu a Deus que os levasse para o céu antes de se mancharem com aquele crime. Morreram ambos, dizimados por uma peste que arrasou a Europa naquela época.
Viúva e sem filhos, Rita dedicou-se ao socorro dos pobres e enfermos, ajudando a uns e outros, com alimento, visita, conforto e trabalho. Sentindo o chamado de Deus, procurou o Convento das Irmãs Agostinianas de Santa Maria Madalena, em Cássia, para tornar-se religiosa.
As regras daquele tempo impediam o ingresso de viúvas. Certa vez, madrugada ainda, Rita foi encontrada pelas freiras, rezando na capela do Mosteiro, com portas e janelas fechadas.
A Madre Superiora viu naquele fato um desígnio do céu e admitiu-a como Irmã. Para provar sua vontade, mandou que regasse diariamente, um ramo seco de videira. Com o tempo, o ramo verdejou e floresceu numa viçosa videira.
Um dia, rezando perante o crucifixo, pediu a Cristo a graça de sofrer com Ele. Um espinho desprendeu-se da imagem e fincou-se-lhe na fronte, abrindo uma chaga dolorosa e purulenta, que durante mais de quinze anos a fez sofrer muito. Em 1450 ano santo, desejando ir a Roma, com suas companheiras de hábito e não o podendo por causa da chaga na fronte, Rita a Deus pediu esta graça e a chaga fechou-se, tornando-se a abrir quando de volta ao Convento. Muito jejum, muita penitência, muita oração eram sua maneira de viver. Gravemente enferma, vivendo num pobre catre, no fundo de uma humilde cela, Rita recebeu a visita de sua prima.
Pediu a esta que fosse até Roca Porena e lá em sua antiga casa, colhesse para ela um figo e um botão de rosa.
Era pleno inverno, tudo sepultado sobre a mais densa neve, e no entanto a prima encontrou o figo e rosa no jardim de Rita.
No dia 22 de maio de 1457, Rita entregou sua bela alma a Deus.
No campanário do Convento, os sinos começaram a repicar festivamente, tangidos por mãos misteriosas.
A chaga da fronte fechou-se na mesma hora e no lugar do habitual mal cheiro que dela se exalava, passou a exalar um discreto perfume.
Tantos foram os milagres e as graças que milhares de devotos seus receberam de Deus, por intercessão sua, que ficou conhecida como a “Santa dos Impossíveis”.
O Papa Leão XIII, canonizou-a no dia de Pentecostes, 24 de maio de 1900, Ano Santo.


SÍMBOLOS QUE AJUDAM REALIZAR SEU SONHO DE SER MÃE E ENGRAVIDAR:


Símbolos que ajudam realizar seu sonho de ser mãe e engravidar.

artigo de Franco Guizzetti

A Vida e feita de muitos milagres de Deus. Um dos maiores milagres ou manifestação de Deus entre os seres humanos e a hora que a mulher descobre que esta gravida e ira gerar uma nova criatura, chamada filho.

So que as vezes este milagre demora um pouco para acontecer para estas futuras mães. Seja por ansiedade ou mil outros fatores, o momento de engravidar não chega.

Ai vale tudo. Rezar e usar de Símbolos de Fertilidade e Fecundidade para engravidar. Conheça os Símbolos que podem ajudar a Engravidar.

Ovos: Os ovos são símbolos da criação, do nascimento e da renovação. A iniciação nos Mistérios Femininos é vista como um renascimento, análogo ao ato de sair da casca. O círculo, o ovo e o ventre grávido são símbolos da plenitude misteriosa da gestação e da criação.

Lua: Representa as emoções, sentimentos e a fecundidade. A Lua representa a força feminina. A mulher que ama e gera. A Lua esta ligada força das mães e da gravide

Coelhos: Os coelhos estão ligados a geração de filhos e gravidez por sempre causa de sempre estar gerando filhotes e grande numero. E símbolo de fertilidade incansável. Sua multiplicação e espantosa.

Arvore com Frutos: Arvore e um símbolo universal da vida e crescimento. Arvores com frutos e símbolo de progresso, crescimento e aumento da família ou gravidez.

Cegonha: Esta ave a responsável por trazer seu futuro bebe na ponta do bico. Ela e a mensageira das boas novidades. Altamente fértil e bem vinda.

Bebes: Quem não ama ou baba com a imagem de um bebe gorducho e rindo para você. E quando temos muitos bebes juntos rindo. A figura de bebes ajuda a estimular a vontade de engravidar.

Mulher Gravida: A imagem de uma mulher gravida, com seu filho no ventre e a pura cena do milagre da vida. Estas imagens devem estimular quem deseja ser mãe, pois ajuda a entrar na sintonia das futuras mães e engravidar.

Cosme e Damião: Santos protetores das crianças. Muitas mulheres fazem promessa e novenas para os meninos santos para receberem a benção da gravidez.

Sapatinhos de Bebe: Há muitas simpatias para engravidar. Muitas usam sapatinhos de bebe na cor rosa ou azul. O que importa e a vontade de ser mãe.

Trezena de Sto Antonio: Além de casamenteiro, Sto Antonio e também protetor da família, das gravidas e das mulheres que querem engravidar. Muitas mulheres fazem a trezena de Sto Antonio para o santo ajudar no milagre da gravidez.

Santa Sara: Santa protetora dos Ciganos. As ciganas que não conseguem engravidar, fazem promessas a ela, no sentido de que, se concebessem, iriam à cripta da Santa, fariam uma noite de vigília e depositariam em seus pés como oferenda um lenço, o mais bonito que encontrassem. E lá existem centenas de lenços, como prova que muitas ciganas receberam esta graça.

Nossa Senhora: Mãe das mães. Mãe de Jesus. Há muitas Nossas Senhoras que protegem que quer engravidar: Nossa Senhora do Leite, Nossa Senhora do Ó e Nossa Senhora do Bom Parto. A novena de Nossa Senhora do Ó, a santa que aparece gravida, e uma das mais fortes feitas pelas fieis.

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