A Runa que rege o ano de certa forma vai permear tudo com sua energia. Estar na frequência dela é se permitir à abertura de novos caminhos recebendo as bênçãos que se manifestam. Ela nos ensina a cautela antes de mudar de passo dando significado à vida, pois a evolução está na forma como superamos desafios.
THURISAZ - OS ESPINHOS Martelo de Thor - Thor (filho de Odin). Deus do Trovão - Dono do martelo invisível. Calendário Maia: É a luta sagrada.
As plantas têm espinhos para se proteger. Na astrologia, Júpiter é o planeta protetor da expansão, da prosperidade, da moral, da ética e da religiosidade.
Thurisaz é regida por Júpiter e significa proteção e expansão. Para a planta, o espinho é uma defesa para continuar a crescer. Sinaliza também que não devemos estacionar em conflitos, mas lutar ampliando horizontes e continuar a crescer.
Também está ligada a Thor (filho de Odin) que quando jogava o martelo, ele só parava quando atingia o objetivo. Para tanto, seguia abrindo portais. Significa o portal da vitória, fronteira entre o céu e a terra.
SÍMBOLO - Espinho.
PALAVRA-CHAVE: Proteção, abertura de Portais, com crescimento. Avaliar antes de mudar de passo, calma, aviso, importante decisão a ser tomada. Fique atento.
RECADO DO SÁBIO: Permaneça alerta e dose com alegria as bênçãos que se manifestam no momento. Observe com carinho o que está acontecendo neste ano mágico.
TÔNICA PARA 2014 . Desenvolver o impulso de prosperidade em todos os sentidos. . Constância na fé vinculada à evolução espiritual. . Romper estruturas deterioradas e dar espaço para o novo. . Alavancar e aceitar a prosperidade. . Acreditar na força interior e proteção. . Agregar somente pensamentos e sensações positivas. . Aguçar a percepção de tudo a seu redor. . Transformar desafios em evolução e crescimento. . Dar espaço para novos horizontes. . Cultivar um foco definido com o prazo para atingir.
Imagem: Carta do Baralho de Runas The Power of the Runes Made in Belgium for AGM AG Muller, Neuhausen
Tambores são tão ancestrais quanto o próprio homem. Os primeiros foram criados e manuseados ainda na Pré – História, com o objetivo de cultuar Deuses e como forma de agradecer a comida conseguida por meio da caça aos animais.
Milênios se passaram e centenas de representações religiosas ou espirituais foram criadas de acordo com a cultura e a cosmovisão de cada povo, de cada etnia, principalmente de acordo com os padrões sócio – econômicos de cada época. Imagens, cerimônias, mitologia, liturgias, símbolos, tambores, chocalhos e atabaques, são expressões da arte na religiosidade e na espiritualidade.
O homem pré – histórico acreditava que a pele de sua caça esticada em troncos de arvores reproduzia o choro do animal morto. E foi com esse sentimento de gratidão que passou a consagrar a morte de sua caça. Pode – se dizer que esse foi um dos princípios da manifestação religiosa do homem e a origem dos tambores. O toque do tambor revela a arte de conectar – se com a Mãe Terra e com nosso eu interior, sintonizando nosso coração ao coração dela, e de viajar ao mundo do invisível, constatando nossa ancestralidade e todos os reinos da Natureza.
Os tambores são utilizados desde as mais remotas eras da humanidade. Acredita – se que os primeiros tambores fossem troncos ocos de arvores tocados com as mãos ou galhos.
Posteriormente, quando o homem aprendeu a caçar e as peles de animais passaram a ser utilizadas na fabricação de roupas e outros objetos, percebeu – se que ao esticar uma pele sobre o tronco, o som produzido era mais poderoso. Pela simplicidade de construção e execução, tipos diferentes de tambores existem em praticamente todas as civilizações conhecidas. A variedade de formatos, tamanhos e elementos decorativos dependem dos materiais encontrados em cada região e dizem muito sobre a cultura que os produziu. São típicos nos cultos afro – brasileiros; na dança, nos pontos cantados, no transe.
Em sua fase mais primitiva, a manifestação religiosa do homem tinha como base principal o contato com as divindades – o transe.
A musica e a dança sempre foram os principais feradores dessa comunicação com os Deuses. Alguns historiadores e antropólogos do século vinte destacaram a idéia de que a maneira utilizada para se chegar aos conhecimentos místicos em religiões primitivas, esteve sempre associada ao êxtase ( o transe ) provocado pelo toque do tambor. Esse instrumento seria então o responsável pela comunicação entre o homem e as divindades – seres responsáveis pelo comando da Natureza em nosso planeta.
Mesmo nas religiões mais antigas, o toque dos tambores também foi utilizado não somente para o culto às divindades, mas também como forma de manter contato com os espíritos dos mortos.
Tão comum nas religiões primitivas, segundo a Bíblia, essa pratica foi “proibida por Deus” aos filhos de Israel. Isso acabou por gerar, ao passar do séculos, que a crença dos mais antigos – o fato do tambor constituir – se em instrumento sagrado, e que seu toque fosse utilizado como forma de contato entre os homens e o mundo invisível, pertencente às divindades e aos espíritos dos ancestrais, fosse uma simples superstição.
Por que o tambor foi excluído em narrativas da Bíblia com relação às cerimônias religiosas.
Foi proibido ao povo de Israel tudo aquilo que era praticado anteriormente à revelação das leis, como o uso de bebida forte, o adultério, a utilização de escravos, entre outras praticas.
O tambor e as danças eram utilizados em cerimônias festivas. Mas, segundo relatos da Bíblia, quando Davi decidiu erguer um templo para Deus. Este determinou quais instrumentos poderiam ser utilizados: címbalo ( dois meios globos de metal, percutidos um contra o outro ), alaúde ( antigo instrumento de cordas de origem oriental ) e harpa. Apesar disso, Deus não proibiu a utilização do tambor em outras cerimônias e celebrações.
Há uma outra explicação de religiosos que, de certa forma não aceitam e até discriminam a utilização de tambores em cultos religiosos, a de que o som da percussão teria a capacidade de tirar do homem a consciência e o juízo, portanto, esse instrumento deveria estar fora do culto, que necessita da “lucidez da mente” para o conhecimento de Deus e de sua vontade revelada.
Os Tambores na África
Nas sociedades africanas, a tradição oral é o método pelo qual histórias e crenças religiosas são passadas de geração em geração, transmitindo elementos de uma cultura. Uma parte integrante da tradição oral africana é, sem duvida, a dança e o canto, e o mais importante instrumento musical africano é o tambor, em diferentes tamanhos e formas e para diferentes fins.
O tambor é utilizado para enviar e receber mensagens espirituais, e é essencial na preservação da tradição oral. Na religião africana de culto aos Orixás e Ancestrais, é considerado sagrado, e seu tocador é classificado como um comunicador oral. Aquele que toca o tambor é um orador e um comunicador de mensagens sagradas.
No ritual religioso, os tambores são o inicio de tudo, sempre representaram papel muito importante na cultura africana. Existe um antigo provérbio que diz: ” Quando os tambores são tocados, eles não mentem “.
O ‘ Djembe ‘ é possivelmente o mais influente e a base de todos os outros tambores africanos, e remota há pelo menos 500 anos d.C. é um tambor sagrado utilizado em cerimônias de cura, rituais de passagem, culto aos ancestrais e ainda em danças e socialmente.
Os Tambores Batá
A origem dos tambores Bata remonta há mais de 500 anos, e sua história sobreviveu juntamente com o povo Yorubá, que chegou à América como escravo, mostrando a profundidade dessa religião e cultura, das quais é parte importante. O tambor Bata faz parte da prática religiosa chamada de “Santeria”, desenvolvida em Cuba e nos EUA, com influencia principal da religião tradicional Yorubá, mas também de outros grupos étnicos, como os de língua Bantu, da região do Congo.
Os tambores Bata podem falar, e não no sentido metafórico, podem realmente ser usados para recitar preces religiosas, poesias, saudações e louvores. Em Cuba, são utilizados em todas as cerimônias relacionadas ao Orixás, e recebem o nome de ‘ Bata de Fundamento’. Sua fabricação e consagração requerem toda uma força espiritual, que é inserida dentro de seu cilindro de madeira. Ao ser consagrado, recebe o nome de ‘ Ayàn ‘.
Tambores em rituais Indígenas Brasileiros
Um dos mais importantes instrumentos sonoros das culturas indígenas do Brasil, por se relacionar com o lado pratico, musical e religioso, é o tambor. Existem os tambores de madeira, tambores de tábua, tambores de tronco escavado, feitos e moldados a fogo.
Alguns tipos de tambores indígenas:
a.. Tambor Catuquinaru: Instrumento de sinalização. b.. Tambor de Fenda: Feito de uma tora de madeira e escavado por meio de pedras incandescentes. c.. Tambor de Carapaça: Feito de Carapaça de tartaruga. d.. Tambor de Cerâmica: Consiste num vaso de barro, tendo abertura fechada com couro. É um velho elemento de civilização, talvez representando um dos mais antigos tambores do mundo. e.. Tambor de Pele: Confeccionado com um cilindro de madeira, geralmente fechado de um lado só. A fixação da pela é feita com cipós, por meio de compressão.
Há muitos templos de Umbanda que * Os tambores feitos de tora de madeira tanto existem nas tribos brasileiras, quanto entre populações da África e Oceania. Também os tambores de cerâmica podem ser encontrados na África.
A Orquestra do Candomblé
A orquestra do Candomblé é constituída por atabaques, agogôs, cabaças e chocalhos. Os atabaques são três, em tamanhos diferentes: Rum (maior), Rumpi (médio) e Lê (menor). Existe também o Agbé ou piano de cuia, o Adjá e o Xeré, este último só é usado em festas para Xangô. Os tocadores tem um chefe denominado de Alabê. Os atabaques são considerados essenciais para invocação dos Deuses.
Utilização dos Atabaques na Umbanda
Não se utilizam de atabaques em seus cultos. Se voltarmos ao inicio, quando a Umbanda foi anunciada pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, não havia a utilização de tambores, apenas cânticos. O ritmo era mantido com o bater compassado dos pés no chão. Atualmente, a explicação para muitos temploes manterem essa formação sem tambores nos rituais de Umbanda é a de que os atabaques e o seu som percutido levam o médium a um processo de transe anímico, ou seja, estimulam o atavismo, a lembrança ancestral, o afloramento do subconsciente do médium, o que pode dificultar a atuação das Entidades Espirituais. Até mesmo as palmas, em muitos locais são dispensadas.
Os atabaques utilizados nos templos de Umbanda servem como ponto de ligação e louvação aos Orixás e Guias de Umbanda. Dão ritmo aos cânticos e criam fortes vibrações para a chamada e descida das Entidades que estarão ali trabalhando. Da mesma forma, são utilizados no acompanhamento rítmico das cantigas de ” subida “, ao termino das sessões.
Há todo um preparo e consagração desses tambores para que sejam utilizados no rituais umbandistas, igualmente aos Ogans e Alabês, responsáveis pelos toques. O uso dos atabaques surgiu na Umbanda, acredita – se, por influencia dos cultos de origem africana, em especial o de origem Bantu ( Angola ), em que os tambores são percutidos com as mãos, diferentemente dos Candomblés de Nação Keto, que utilizam varetas, chamadas de ” Akidavis “.
Após a anunciação da Umbanda, a fundação da Tenda Nossa Senhora da Piedade e todas as outras determinadas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, houve um período em que alguns lideres religiosos e intelectuais foram a África no intuito de pesquisar as origens da ancestralidade africana da Umbanda, em contraponto à chamada Umbanda Esotérica, que identificava as origens da Umbanda em antigas culturas orientais. Trouxeram para a Umbanda praticas utilizadas apenas em cultos de origem africana, como o toque dos atabaques.
A Formação da Corimba de Umbanda
A chamada ” Corimba ” é formada pelos Ogans, responsáveis pelos toques que chamarão e receberão as Entidades em Terra, que irão trabalhar na Gira de Umbanda, e pelos cantores, que puxam os pontos cantados – cânticos de descida e subida. É o conjunto musical da Umbanda, responsável pelo inicio e término dos trabalhos.
É pelo toque dos atabaques que se faz a conexão com o Mundo Espiritual, permitindo assim que os Guias realizem seus trabalhos nos templos de Umbanda, por meio dos médiuns ali presentes.
O Poder dos Tambores Indígenas
Na cultura dos índios americanos, os tambores são objetos sagrados, usados pelo Xamã ( líder espiritual ) na cerimônias de cura. Também servem para proteger o ambiente.
De acordo com os princípios do Xamanismo, cada pessoa tem um bicho de poder que o acompanha por toda a vida. Para descobrir qual é o animal de cada um, é feita uma jornada xamânica em que a pessoa relaxa ao som do tambor e visualiza a imagem do bicho. Feita a descoberta, o animal é então pintado no tambor.
Os nativos norte – americanos associam o toque do tambor às batidas do coração da Mãe – Terra e também ao som do útero. O tambor dá acesso à força vital através de seu ritmo. É a canoa que leva ao mundo espiritual, o instrumento que faz a comunicação entre o Céu e a Terra. É usado para ativar e curar o nosso espírito, alinhando – se com a vibração do nosso coração e com a Mãe Terra. Cada tambor tem seu próprio som, sem igual. Usado em cerimônias, danças, canções e para celebrar.
Os Tambores Xamânicos
Os tambores xamânicos existem há pelo menos 40 mil anos em todas as cultuar tradicionais do planeta. Está associado à direção Sul, ao arquétipo do Curador, ao elemento Terra, às criaturas de Quatro Patas e com a qualidade da Cura. É utilizado para produzir diversos tipos de ritmos com finalidades diferenciadas, desde a musica para a celebração e a dança até o toque constante, que leva ao transe profundo ou ao frenesi coletivo.
Muitos Xamãs usam seu tambor para realizar diversos tipos de cura, como o resgate de uma alma perdida ou sair viajando por outras dimensões do ser em busca de visões e conhecimento. Durante as experiências são comuns as visões de Animais de Poder, Aliados Espirituais, ou outras visões de poder ou de cura.
O som do tambor facilita a conexão de qualquer pessoa com o seu mundo interior e com todos os ritmos de seu corpo, produzindo um estado de relaxamento, de equilíbrio e ampliação de consciência, proporcionando assim uma conexão e harmonização com os ritmos planetários e cósmicos.
Para os que praticam os Rituais Xamânicos – religião oriunda de povos asiáticos e árticos, pratica filosófica e de cura encontrada no mundo todo – , as batidas do tambor são como as batidas do coração da Mãe Terra.
O tambor representa a própria cultura xamânica, unificando – a e aproximando as comunidades. Costuma ser utilizado em diferentes ocasiões, como casamentos e funerais, e em todas as reuniões dos povos nativos, criando uma aura energética que possibilita a conexão com o Mundo Espiritual. Também são utilizados por curandeiros, em rituais de cura.
De acordo com o jogo de búzios e os estudos realizados por mim, Edinho D´Ogun, o ano de 2014 será regido por Xangô e Iansã. Se observarmos na astrologia Júpiter é o planeta regente do ano novo, que corresponde à Xangô. Primeiro de janeiro de 2014 cai numa quarta-feira de Lua Nova, dia consagrado aos mesmo Orixás para não ter dúvida que é o casal do dendê que vai reger o nosso próximo ano.
Xangô é Orixá dos raios, trovões, grandes cargas elétricas e do fogo. É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores (veja mais)
Iansã é a Deusa dos ventos e das tempestades, este Orixá oferece muito otimismo e ainda auxílio nas grandes paixões.(veja mais)
======================================= Xangô e Iansã serão os orixás regentes de 2014
De acordo com o jogo de búzios e os estudos realizados por mim, Edinho D´Ogun, o ano de 2014 será regido por Xangô e Iansã. Se observarmos na astrologia Júpiter é o planeta regente do ano novo, que corresponde à Xangô. Primeiro de janeiro de 2014 cai numa quarta-feira de Lua Nova, dia consagrado aos mesmo Orixás para não ter dúvida que é o casal do dendê que vai reger o nosso próximo ano.
Xangô é um Orixá forte, inteligente e criativo. As pessoas que tem sua proteção podem se considera vencedoras. Costumam tomar decisões certeiras graças à audacia e à justiça que possuem. Gostam de receber elogios pelas coisas que fazem. Xangô também é considerado o Orixá do fogo, já que é poderoso, autoritário e inspira respeito por aonde passa. Extremamente sensual, ele teve três esposas: Iansã, Oxum e Obá. Como nunca se sentia derrotado, toda sua conquista era realizada de peito aberto. Seu senso de justiça é representado pelo raio e pelo trovão. Embora passe uma imagem repressiva, Xangô sempre soube separar o bem do mal. A mentira e a falsidade são coisas que seus filhos não admitem. Mesmo autoritários e dominadores, sabem muito bem separar o certo do errado e adoram curtir prazeres que a vida oferece. Diante de qualquer problema, às vezes chegam a criar inimizades pela maneira franca de dizer tudo o que pensam. Mas mesmo assim, são adorados pela maioria das pessoas.
Dia da Semana: Quarta-feira
Saudação: Kaô Kabiesilê
Cores: Vermelho e branco
Símbolo: Oxé ( machado de duas laminas )
Alimento Principal: Amalá
Iansã é a Deusa dos ventos e das tempestades, este Orixá oferece muito otimismo e ainda auxilio nas grandes paixões. Possui um espírito aventureiro como nenhum outro e ama a liberdade acima de qualquer coisa. É alegre e esta sempre de bem com a vida. Considerada a mãe da ventania e dos trovões, Iansã impressiona pela sua independência. Quando os Orixás se apresentam nas cerimônias, a primeira entidade feminina a surgir é Iansã. Sua imagem está ligada à uma mulher guerreira, que defende tudo com unhas e dentes, mas o amor e a alegria que ela espalha em todos os momentos são também grande características sua. A rainha dos ventos, dos raios e das tempestades tem um temperamento apaixonado, dominador e corajoso. Essa sua força pode ser mal-interpretada e passa a imgem de autoritarismo. Seus filhos podem se mostrar pessoas mal-humoradas e extremamente geniosas. São capazes de mudar suas vidas em nome de um grande amor ou de um ideal. Extrovertidas e leais, elas geralmente nao consegume esconder suas alegrias e tristezas.
Dia da Semana: Quarta-feira
Saudação: Epahei!
Cores: Marrom-avermelhado
Símbolo: Chifre de búfalo, Alfanje, Adaga, Eruesin (confeccionado com pelos de rabo de cavalo)
Alimento Principal: Acarajé
O que esperar de 2014?
De acordo com os Orixás a política vai passar por uma grande reforma e acerto de contas, para no final de 2014 entrar nos eixos. Xangô vem para fazer a justiça ser cumprida, valer a pena, e nada irá passar despercebido de seus olhos, por tanto quem realmente quiser viver bem 2014 terá que andar na linha, isso mesmo, cumprir com suas obrigações e deveres, procurar o máximo possível em agir corretamente para não ter problemas no final e nada de fazer as coisas sem pensar e sim fazê-la com os pés no chão para não sofrer as conseqüências, as pessoas estarão bem mais vivas e atentas do que o normal e qualquer falha ou erro, por mais bobo que seja será motivo de briga e desentendimento.
No ano de Iansã as pessoas estarão mais propensas a se libertar dos preconceitos e velhos hábitos. Existirá um índice maior de separação afetiva por traição do que o normal, será muito comum ver as pessoas trocando de parceiros, vão estar mais preocupadas em se fazerem felizes do que dar ouvidos no que os outros vão falar. Será muito comum ver as pessoas mais independentes, felizes, lutando por seus ideais.
De acordo com os Orixás a política vai passar por uma grande reforma e acerto de contas, para no final de 2014 entrar nos eixos. Xangô vem para fazer a justiça ser cumprida, valer a pena, e nada irá passar despercebido de seus olhos, por tanto quem realmente quiser viver bem 2014 terá que andar na linha, isso mesmo, cumprir com suas obrigações e deveres, procurar o máximo possível em agir corretamente para não ter problemas no final e nada de fazer as coisas sem pensar e sim fazê-la com os pés no chão para não sofrer as conseqüências, as pessoas estarão bem mais vivas e atentas do que o normal e qualquer falha ou erro, por mais bobo que seja será motivo de briga e desentendimento.
No ano de Iansã as pessoas estarão mais propensas a se libertar dos preconceitos e velhos hábitos. Existirá um índice maior de separação afetiva por traição do que o normal, será muito comum ver as pessoas trocando de parceiros, vão estar mais preocupadas em se fazerem felizes do que dar ouvidos no que os outros vão falar. Será muito comum ver as pessoas mais independentes, felizes, lutando por seus ideais.
Cores e dicas dos Orixás para 2014:
Xangô: Para ter a proteção desse Orixá na virada do ano use uma peça de roupa na cor vermelha, que também poderá ser mesclado com o branco. Iansã: Tons de rosa ou laranja na roupa seria o ideal para obter sua proteção. Mulheres poderão usar jóias e acessórios que contém o cobre e pedras preciosas: (quartzo rosa, coral ou olho de tigre).
Escreva num papel branco os pedidos que deseja alcançar em 2014, coloque no centro do prato, em volta os doces intercalado com os quiabos, arrume tudo com cuidado e ofereça ao Orixá Xangô com uma vela branca acesa no centro, em sua casa, depois que a vela terminar de queimar entregue na natureza, de baixo de uma árvore frondosa ou numa pedreira.
Fique atraente e sedutor(a) com ajude de Iansã:
Ingredientes:
1 pacote pequeno de aniz estrelado (reduzir a pó) 1 pacote pequeno de canela em pó 1 pacote pequeno de cravo da índia (reduzir a pó) 250 gramas de açúcar mascavo. 2 quartzo rosa
Misture todos os ingredientes e reserve dentro de um vidro com tampa mas os quartzo rosa. Para fazer o banho de Iansã se utiliza uma colher da mistura para um litro de água morna, não precisa ferver, o banho é feito do pescoço para baixo, de preferência nas partes íntimas e erógena. O banho pode ser feito três vezes durante a semana, procure deixar aceso no banheiro uma vela vermelha ao Orixá, depois pode apagá-la e repetir todas as vezes que for refazer. Esse banho também é ideal para casais que querem esquentar a relação que anda fria.
Banho de Limpeza Espiritual com Iemanjá:
Com um saquinho de um kilo de arroz, quem tiver oportunidade de estar na beira da praia, ou em contato com a natureza, onde se tenha água, seja ela do mar ou não, deve-se ficar descalço e colocar os pés na água, pegue o arroz e vá despejando aos poucos em sua cabeça, pedindo para Iemanjá que limpe seu corpo físico, emocional, mental, de toda canseira acumulada no ano, que leve para o fundo do mar toda carga negativa que possa estar atrapalhando ou incomodando. Peça para Iemanjá que lhe dê cabeça para resolver seus problemas, paz de espírito e proteção para seus caminhos. Esse banho pode ser feito a qualquer hora e dia da semana, final de ano ou começo de ano.
Símbolo OM XANGÔ: Proteção e pedidos de Justiça.
Símbolo do Orixá Xangô, o grande guerreiro que procura sustentar a paz e a justiça na terra. Ligado ao poder do Conselho dos Orixás, insere nas situações e nas invocações a capacidade de transmutação das forças negativas. Com OM XANGÔ podemos afastar fluídos negativos de diversas origens e parâmetros temporais, como também efetuar o ancoramento de todas as falanges que atuam diretamente em subordinação à esse Orixá. É um poderoso símbolo de poder e ponto riscado para pedidos de justiça, limpeza espirituais, quebra de fluidos e magias. Para utilizá-lo você deve imprimir o símbolo numa folha de papel sulfite, em tamanho grande, coloque-o sobre ele no centro uma foto, nome completo seu ou de quem deseja trabalhar e arrie no chão, ascenda uma vela no meio e faça seus pedidos ao Orixá, ao terminar descarte tudo. Esse trabalho tem efeito muito rápido, quase que instantâneo, promovendo uma sensação de paz e equilíbrio interno.
======================================= ORIXÁ REGENTE DE 2014
Olá irmãos
Que a paz de Oxalá esteja com todos
O Ano de 2014 será regido por XANGÔ com interferências de IANSÃ isso mesmo o casal do fogo, do dendê, do calor calor e da pimenta vão atuar em 2014, vamos ver como será esse ano?
Em 2014 as energias que vão reger e influenciar o ano são dos orixás Xangô e Iansã. Será um ano que vai favorecer a justiça, a boa conduta e a fé.
Xangô é o orixá que exerce a "justiça divina". Quando você pede para Xangô, ele vai consultar o seu livro da vida e ver se você tem merecimento naquilo que você pediu. Por isso esse ano não vai favorecer quem anda na escuridão, quem tem duas caras ou não tem uma boa conduta. Será um ano de "acerto de contas", portanto ande na linha!
Em 2014 é importante rever nossas práticas e buscarmos sermos pessoas melhores, mais justas, honestas e íntegras. Será fundamental neste ano rever nossos conceitos e nos entregarmos com fé às boas batalhas.
Pela influência de Iansã, 2014 promete ser um ano bom para o amor, para viver grandes paixões.
Como Iansã rege sob os ventos e Xangô comanda os raios, este também poderá ser um ano de mudanças climáticas.
2014 promete ser o ano do bem sobre o mal. Vamos renovar nossa fé e pedir a Xangô que nos abençoe com a justiça divina, nos mostrando o melhor caminho. Que Oxalá nos abençoe sempre
OXUM: correspondente ao planeta Vênus, regente do Signo de Touro, Libra e Câncer. É o Orixá da fertilidade e da riqueza, símbolo também da sensualidade É vaidoso, diplomata, tem muita ambição social.
OBALUAÊ: corresponde ao planeta Saturno, regente do Signo de Capricórnio e Virgem. Por associação rege a Escorpião. É o Orixá das mortes e das doenças. Possui grande poder mental e saber ser vingativo quando precisa ser. Muitas vezes é austero e melancólico.
OSSÂIM: corresponde ao planeta Mercúrio, regente natural do Signo de Virgem e Gêmeos. É o Orixá das ervas medicinais. Crítico e meticuloso, inquieto e irônico.
XANGÔ: corresponde ao planeta Júpiter regente do Signo de Sagitário e está associado ao Signo de Leão. É autoritário, dominador, líder nato, guerreiro difícil de ser derrotado, domina os assuntos ligados à lei e a justiça. Sabe ser sociável e aproveitar o melhor da vida.
IEMANJÁ e NANÃ: correspondem à Lua que é regente dos Signos de Peixes e Câncer. São os Orixás maternos. Aquelas que protegem, dominam e amam incondicionalmente seus filhos. Iemanjá é fértil, sensual e muito preguiçosa. Nanã é a avó, que gosta de ser adulada, é dengosa e se magoa com facilidade.
OXÓSSI: corresponde aos planetas Saturno e Mercúrio, regentes do Signo de Capricórnio e Virgem. É o protetor das matas. Possui espírito analítico e matemático, seu humor é instável,sabe ser sério e responsável quando assim é exigido.
OGUM: corresponde ao planeta Marte, regente do Signo de Áries. É o Orixá da guerra, que luta por sua liberdade e independência. É forte, ativo, está sempre procurando alguma coisa para fazer ou alguém para brincar. É egoísta, instável e emotivo ao extremo.
IANSÃ: corresponde aos planetas Urano e Júpiter, regentes do Signo de Aquário e deSagitário. É a Senhora dos ventos, é alegre, sociável, temperamental, aventureira, atrevida, impulsiva, diz o que quer e quando quer.
OXUMARÉ e LOGUM-EDÉ: corresponde ao planeta Mercúrio, regente do Signo de Gêmeos e Libra. São Orixás bissexuais. Oxumaré é o arco-íris e seu temperamento é instável, varia de acordo com as circunstâncias. Logum-Edé é bom negociante, astuto, nem sempre honesto.
EXU: corresponde ao planeta Plutão, regente natural do Signo de Escorpião. É um Orixá comunicativo, brincalhão, cheio de truques,pode ser violento.
OXALÁ: corresponde aos planetas Vênus e Plutão, regentes do Signo de Touro e Escorpião, podendo ser também associado a Capricórnio. É o grande pai, o pilar da família e da sociedade, sábio, curandeiro, sensível à bebida e a vícios.
OBÁ: corresponde ao planeta Saturno, podendo ser associado ao Signo de Escorpião e Touro. É o Orixá das angústias, do sofrimento e da desilusão amorosa, mas também do espírito de luta, bom companheiro, leal e ingênuo.
EUÁ: corresponde ao planeta Marte, podendo ser associado ao Signo de Virgem. É o Orixá que representa a faixa branca do arco-íris, associado à pureza e a castidade É cismado, crítico feroz de si mesmo e dos outros, é um guerreiro nato.
IROKO: corresponde ao planeta Vênus, regente do Signo de Touro e Libra, podendo se associado ao Signo de Aquário.É o Orixá da obstinação e dos desejos materiais, individualista, desinteresse pelos problemas alheios.
Estamos nos aproximando do final de 2013 e nos preparando para receber o ano de 2014. Mas muitas pessoas gostam de saber a regência do orixá que vai reger o ano que se inicia e quais são as características desse orixá, quais as influências dele durante o ano . Em 2014 as energias que vão reger e influenciar o ano são dos orixás Exú e oxumarê. O ano de 2014 será o ano da tecnologia da comunicação , será um ano quente carregado no dendê mas também será um ano de grandes descobertas .
É preciso tomar cuidado durante o ano de 2014 naquilo que fala pois de modo geral as pessoas vão estar com o pavio mais curto. É um ano favorável para acertos de contas, mas sempre usando a inteligência e nunca a força para alcançar os seus objetivos.
Será um ano de prosperidade e iniciativa, é preciso saber aproveitar as mudanças e tirar proveito dos erros passados para aprender a lição e não errar novamente. Será fundamental que em 2014 você reveja os seus conceitos e nos dedicarmos com resposabilidades em tudo aquilo que inicarmos. O resgate da fé é de extrema importância em 2014 evite abandonar os seus projetos no decorrer do ano . O ano de 2014 requer persistência para alcançar os seus objetivos em todas as áreas. Porém é importante não confundir persistência com teimosia. Encarar o ano que se inicia com mais leveza também será favorável para aquelas que levam tudo muito a sério. É preciso aprender a perdoar e reapreender a ter fé .
A regência do Orixá Exú em 2014 também deixa o ano mais alegre , porém é fundamental controlar a ambição que é uma das características desse poderoso Orixá. Será um ano favorável principalmente as pessoas extrovertidas, espertas, inteligentes e atentas. Seja sociável e diplomático e valorize uma boa amizade . Apesar das pessoas estarem mais falantes e extrovertidas é importante não criar demandas pessoais pois Exú torna as pessoas populares, amadas por uns, odiadas por outros.
Pessoa com impressionante facilidade de comunicação, boa lábia, com charme conseguem tudo o que querem. Irônicas e perigosas costumam manter uma vida sexual bastante agitada, sem pudores. São pessoas extremamente rápidas, que não pensam: fazem.
Os filhos de Exu possuem facilidade impressionante para entrar e sair de confusões, é do tipo que arma a bagunça, sai ileso e ainda se diverte com as consequências. Esquecem fácil a ofensa, não guardam rancor, mas não perdem a oportunidade de se vingar. Gosta da rua, das festas e das conversas intermináveis, comportamento próprio de um ORIXÁ que é só alegria. Oxumaré rege com Exú o ano todo sua regência no ano de 2014 vem através do reconhecimento profissional, aqueles que estiverem plantando boas sementes vão colher bons frutos ao longo do ano.
Para as financias e econômia será um ano de prosperidade para aqueles que souberem lidar com odinheiro sem virar escravo do mesmo e nem gastar em demasia. É preciso ter o equilibrio para chegar até o fim do ano de 2014 com as contas em dia e sem dívidas.
Já para aqueles que buscam um companheiro ou aventuras amorosas o ano de 2014 promete ser bastante agitado pois terá energia de muita sedução, porém se você está casado ou mantém um relacionamento sério e deseja que ele continue firme evite trair, pois as traições não serão perdoadas durante o ano de 2014.
O ano de 2014 será favorável principalmente para a comunicação , tecnologia, viagens, para aqueles que souberem poupar e usar o dinheiro em projetos estudados com cautela. O ano de 2014 será um ano alegre para aqueles que souberem evitar comprar brigas, ofensas, guardar mágoas, vinganças e rancor. A palavra chave para o segredo de um ano tranquilo e feliz é PENSAR antes de AGIR, o ano de 2014 requer que você seja inteligente e pense sempre nos seus atos. Tudo aquilo que você plantar de bom ou ruim irá receber no decorrer de 2014 por isso é fundamental pensar bem antes de tomar qualquer atitude precipitada.
ORA IEIÊ Ô MAMÃE OXUM = Dia de Nossa Senhora da Conceição por Gláucia Lima •.¸¸.••►Energia geradora de amor, fraternidade e união entre os seres!◄••.¸¸.•
♥●•٠·˙ ❝Ave Maria, cheia de Graça
O Senhor é Convosco
Bendita sois Vós entre as mulheres e Bendito é o fruto do Vosso Ventre: Jesus / Santa Maria, Mãe de Jesus Rogai por nós, filhos e filhas de Deus agora e na hora da nossa vitória sobre o pecado, a doença e a morte (ou desencarne) Amém ou Assim Seja e Assim se Faça!❞ ˙·٠•●♥
No culto africano, Osun, Oshun, Ochun ou Oxum, na mitologia ioruba é um Orixá feminino. Seu nome deriva do rio Osun, que corre na região nigeriana de Ijexá e Ijebu.
É D'Oxum - Gal Costa - CD GAL 1990 Nesta Cidade Todo Mundo é D’Oxum
Uma vez que no sincretismo é cultuada como N. S. Aparecida e N. S. da Imaculada Conceição (a mesma Virgem Maria – Mãe de Jesus), assim sendo, são datas festivas tanto o 12 de outubro quanto o 08 de dezembro. A energia feminina de Oxum, regente das águas doces é também direcionada para a fecundação e concepção. Energia geradora que se traduz em sentimento de amor, fraternidade, união entre os seres. A energia distribuída por Oxum através do movimento das águas doces serve como condutor magnético de suas ondas vibratórias, harmonizando as energias da natureza.
A festa Católica da Imaculada Conceição, comemorada em 8 de dezembro, foi definida como uma festa universal no século XV, mais precisamente em 1476 pelo Papa Sisto IV. A Imaculada Conceição foi solenemente definida como dogma pelo Papa Pio IX em sua bula Ineffabilis Deus em 8 de Dezembro de 1854. A Igreja Católica considera que o dogma é apoiado pela Bíblia (por exemplo, Maria sendo cumprimentada pelo Anjo Gabriel como "Cheia de Graça") Em 1858, século XIX, Bernadete Soubirous, afirmou ter visto uma aparição que se autodenominou de "Imaculada Conceição" na localidade de Lourdes, diocese de Tarbes na França. A data 08 de dezembro deveu-se ao fato de que nove meses depois, ou seja, 08 de setembro era comemorada a festa da Natividade.
A Enciclopédia Católica inglesa investe muitas páginas na discussão da evolução histórica do dogma da Imaculada Conceição. A expressão Imaculada Concepção de Maria não se refere à concepção de Jesus por Maria. Refere-se ao conceito de que a Mãe de Deus não poderia ter sido concebida com o pecado original e, portanto, sua concepção, no ventre de sua mãe Ana, ocorreu sem pecado. Chegou-se a discutir se a suspensão do Pecado Original, esse que todos os humanos carregam desde Adão, teria ocorrido antes ou depois da inseminação física, propriamente dita. (ver em newadvent.org/cathen/07674d.htm).
OXUM seu Canto Música (pout-pourri) Maria Bethânia- Canto de Oxum e Zeca Baleiro (part. Chico César) Mamãe Oxum
Nossa Senhora do Apocalipse, Padroeira do Brasil
Se é que é possível resumir esta história, a padroeira do Brasil, das Américas e de Portugal, Nossa Senhora da Imaculada Conceição, na verdade é a Nossa Senhora do Apocalipse! Nossa história, o momento em que vivemos, parecem confirmar nossa presença na beira do fim do mundo... (www.terrasraras.com.br)
Chico César e Zeca Baleiro - Mamãe Oxum - Festival Montreux
Nossa Senhora da Conceição x Imaculada Conceição de Maria*
O dia 8 de dezembro é marcado por duas celebrações cristãs de significados distintos (quase antagônicos), que se confundem devido à semelhança das suas designações. A evocação popular, tradicional, celebra a Nossa Senhora da Conceição (ou Concepção), isto é, celebra o arquétipo da Maternidade. Conhecem-se desde o século VII, nomeadamente na Península Ibérica, festas com esta evocação; até há poucos anos era nesta data, e não no primeiro domingo de Maio, que se celebrava o Dia da Mãe. O conceito teológico oficial é o do dogma da Imaculada Conceição de Maria, definido pelo papa Pio IX em 1854, e nada tem a ver com o conceito popular: afirma que Maria, mãe de Jesus, teria também sido gerada sem cópula carnal de seus pais (Ana e Joaquim); celebra, por isso, a castidade. Esta ideia começou a surgir no século XII, tendo causado intensa polêmica e sido rejeitada por importantes teólogos, incluindo São Bernardo e São Tomás de Aquino, e condenada pelo papa Bento XIV em 1677, até ter sido aceite como dogma em 1854. A instituição da ordem militar de Nossa Senhora da Conceição por D. João VI, que alegadamente sintetizaria um culto que em Portugal existiu muito antes de ser dogma, pelo menos na sua designação remete para o conceito popular, não para o conceito teológico afirmado pelo dogma. De igual forma, as freguesias portuguesas anteriormente listadas adotaram a designação "Nossa Senhora da Conceição" ou "Conceição", mas não "Imaculada Conceição". Em 8 de dezembro de 1904, em Lisboa solenemente lançou-se a primeira pedra para um monumento comemorativo do cinquentenário da definição do dogma. Ao ato, a que assistiram as pessoas reais, patriarca e autoridades, estiveram também representadas muitas irmandades de Nossa Senhora da Conceição, de Lisboa e do país, sendo a mais antiga a da atual freguesia dos Anjos, que foi instituída em 1589. (*fonte: Wikipedia) Em Portugal e no Brasil é tradição montar a árvore de Natal e enfeitar a casa no dia 8 de dezembro, dia de N. Sra. da Conceição.
- É D'Oxum -
Oração a Nossa Senhora da Conceição Virgem Santíssima, que fostes concebida sem o pecado original e por isto merecestes o título de Nossa Senhora da Imaculada Conceição, e por terdes evitado todos os outros pecados, o Anjo Gabriel vos saudou com as belas palavras: “Ave Maria, cheia de graça”; nós vos pedimos que nos alcanceis do vosso divino Filho o auxílio necessário para vencermos as tentações e evitarmos os pecados e já que vos chamamos de Mãe, atendei-nos com carinho maternal esta graça: (fazer o pedido); para que possamos viver como dignos filhos vossos. Nossa Senhora da Conceição, rogai por nós. Amém. Reza 1 Pai Nosso, 1 Ave Maria e 1 Glória ao Pai.
O Ofício da Imaculada Conceição é uma oração composta para ser cantada ou recitada (de uma só vez ou seguindo a Liturgia das Horas), a fim de proteger a santidade da Imaculada Conceição.Em 8 de dezembro de 1854 o Papa Pio IX, depois de várias reuniões com os estudiosos da Igreja, definiu como Dogma de fé a doutrina da Imaculada Conceição na Bula Ineffabilis Deus. Este Ofício foi escrito originalmente em latim no século XV pelo monge franciscano Bernardino de Bustis, que desejava proteger a Imaculada Conceição dos inúmeros combates que vinha sofrendo desde o século XII. Aprovado pelo Papa Inocêncio XI em 1678, foi enriquecido pelo Papa Pio IX em 31 de março de 1876 com 300 dias de indulgência cada vez que recitado. Na reforma do Concílio Vaticano II, Paulo VI modificou a doutrina das Indulgências, concedendo agora Indulgência Plenária àqueles que rezarem o Ofício da Imaculada Conceição com fé. (fonte: Wikipédia) É D'OXUM - DAVI MORAES (Um Barzinho e Um Violão)
O arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras.
Os filhos de Oxum, a Rainha da Água doce, dona dos rios e das cachoeiras, carregam o tipo de Iemanjá . A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda (pelo Amalá). A diferença maior é a vaidade. Filhos de Oxum amam espelhos (a figura de Oxum carrega um espelho na mão), jóias caras, ouro, são impecáveis no trajar e não se exibem publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta e a mulher do cabelo e da pintura. Normalmente têm uma facilidade muito grande para o choro. São emotivos.
Talvez ninguém tenha sido tão feliz para definir os filhos de Oxum como o pesquisador da religião africana, o francês Pierre Verger, que escreveu: "o arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que são símbolo do charme e da beleza. Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã . Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social". Seu maior defeito é o ciúme.
Toda descrição acima é muito interessante por representar a realidade dos filhos de Oxum, mas isso fica por conta dos seus filhos que entendem como riqueza o Ouro, mas para o Orixá Oxum o ouro não tem valor no pregão comercial, mas sim na sua pureza. Ser puro como o ouro seria uma verdadeira representação de um filho de Oxum. Sentar na beira de um rio e tentar harmonizar-se com a natureza é uma forma para nossa Mãe Oxum nos abençoar e nos proteger!
COR : Amarelo
AMALÁ: 7 velas brancas e 7 amarelo claro, água mineral canjica branca, fitas amarelo claro e branca
ENTREGA: Ao lado de uma cascata
ERVAS: Erva Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou grande, Chuva de Ouro. Manjericona, Erva Sta. Maria, Gengibre, Calendula
Miriam Carvalho Arcanjos são suportes da criação - Pilares de energia. São extensões e projeções de Deus em direção à humanidade. Existem 9 arcanjos, cada arcanjo tem 8 anjos que formam os 72 anjos cabalísticos. Na tabela anexa você poderá identificar seu anjo pela data de nascimento. 2014 está sob a regência de Arcanjo Tzadkiel.
TZADKIER é o Arcanjo de Júpiter - Salmos 112, 113 e 144. Dono da responsabilidade paternal. Sem noção de limites em sua generosidade. Regente da quinta-feira, sua cor é azul. Promove a prosperidade, age em tudo que se relacione à justiça, política, esportes, jogos, prestígio social, heranças, ganhos de dinheiro, mudanças, comprovação de honestidade, assuntos ligados a terras, fazendas etc., organiza ambientes e promove manutenção da autoridade. Protege advogados, políticos, atletas, líderes espirituais, todos que trabalham em atividades ligadas a documentos e leis.
TÔNICA PARA 2014. . Desenvolver o impulso de prosperidade em todos os sentidos. . Constância na fé vinculada à evolução espiritual. . Romper estruturas deterioradas e dar espaço para o novo. . Agregar somente pensamentos e sensações positivas. . Transformar desafios em evolução e crescimento. . Alavancar e aceitar a prosperidade. . Acreditar na sua força interior e proteção. . Aguçar a percepção de tudo a seu redor. . Cultivar um foco definido com o prazo para atingir.
PLANETA JÚPITER - Regerá 2014. Maior planeta do Sistema Solar. Planeta da Justiça, da riqueza e abundância, da mente superior, da expansão, da moralidade, da ética, da misericórdia e religiosidade.
2014- Regências e Correspondências. . Dia da Semana: Quinta-feira . Cor: Azul, Índigo, Violeta. . Partes do Corpo: Coxas, músculos, fígado. . Vegetal: Cedro, Cana-de-açúcar. . Flor: Jasmim, violeta. . Ervas: Salvia, anis, erva-doce . Incenso: Mirra, noz moscada e Jasmim. . Pedras: Quartzo azul, ametista, água marinha azul. . Metal: Estanho . Elemento: Fogo . Frutas: Morango . Aroma: Cravo e Cedro . Animais: Cavalo, Cervo, Elefante, todos os animais de porte grande e elegante.
Yansã (Iansã, Iansan), ou Oyá, é um Orixá de força feminina. No Brasil é sincretizada com Santa Bárbara. Senhora dos ventos, dos raios e das tempestades, é representada no Candomblé com um alfange e uma cauda de animal nas mãos, e com um chifre de búfalo na cintura. Nas lendas provenientes do Candomblé, Iansã foi mulher de Ogum e depois de Xangô, seu verdadeiro amor. Xangô roubou-a de Ogum.
É a Iyabá de temperamento mais forte, dotada de uma força bélica que encontra correspondência, pelo lado masculino, em Ogum. Esse temperamento afirma-lhe a qualidade de guerreira e de líder, mas não de mãe, como Oxum ou Yemanjá, mesmo tendo tido nove filhos de Ogum.
Em nossa querida Umbanda, Iansã é reconhecida como Senhora dos eguns, os espíritos dos mortos. A guia de Iansã é de cor amarela escura, e no Candomblé é vermelha. No Candomblé também é chamada de Oyá. YANSÃ = Santa Bárbara
COR: amarelo escuro ~ Dia da Semana: Quarta-feira ~ Festa: Dia 04 de dezembro Símbolos: Espada e Eruesin ~ Elementos: Ar em movimento, Fogo Domínios: Tempestades, Ventanias, Raios, Morte ~ Saudação: Epahei! AMALÁ: 7 velas brancas e 7 amarelo escuro, água mineral, acarajé ou milho em espiga coberto com mel ou ainda canjica amarela, fitas branca e amarelo escuro e flores. Local de entrega em pedra ao lado de um rio. ERVAS: (Banho de descarrego): Catinga de mulata ~ Cordão de frade ~ Gerânio cor-de-rosa ou vermelho, Acúcena ~ Folhas de Rosa Branca ~ Erva de Santa Bárbara.
Preces católicas a Santa Bárbara
I. Prece para proteção:
Santa Bárbara, que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões, fazei que os raios não me atinjam, os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a bravura. Ficai sempre ao meu lado para que possa enfrentar de fronte erguida e rosto sereno todas as tempestades e batalhas de minha vida, para que, vencedor de todas as lutas, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer a vós, minha protetora, e render graças a Deus, criador do céu, da terra e da natureza: este Deus que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras. Santa Bárbara, rogai por nós!
Gloriosa virgem e mártir Santa Bárbara, que pelo vosso ardente zelo da honra de Deus padecestes, em tenebroso cárcere, fome, sede e cruéis açoites; que antes de serdes degolada pelo vosso próprio pai, milagrosamente, pudestes ainda serdes confortada pelo santo Viático no caminho para a eternidade; nos vos rogamos, ó santa virgem-mártir, nos alcanceis de Deus onipotente a mercê de nos indicar sempre o verdadeiro modo de praticar o bem, a fim de que, vivendo no seu santo temor e amor e sofrendo nesta vida com paciência as tribulações que nos acometerem, possamos um dia expirar santamente no ósculo de Deus, confortados pelo Pão da Vida, no caminho para a bem-aventurança eterna./ Obtende-nos, ó Santa Bárbara, / Não ter morte repentina; / E que nossa alma contrita/ Entre na mansão divina. Assim Seja!
REZAR: 1 PAI-NOSSO, 1 AVE-MARIA e 1 GLÓRIA AO PAI.
III. Novena:
Novena a Sta Bárbara para prevenir contra morte repentina ou imprevista
Senhor, que escolhestes Santa Bárbara para consolar os vivos e os moribundos, concedei-nos que vivamos sempre no Vosso divino amor e ponhamos toda a nossa esperança nos merecimentos da dolorosíssima Paixão de vosso Filho, a fim de que a morte não nos colha em estado de pecado mortal, mas que, munidos dos Santos Sacramentos da caridade, eucaristia e unção, possamos caminhar sem temor para a glória eterna. Nós vo-lo pedimos pelo mesmo Jesus Cristo, Nosso Senhor.
Assim seja.
Lenda de Yansã
Segundo o Candomblé
Iansã, Yansan ou Inhaçã é sincretizada por Santa Barbara. É a Senhora dos Raios. Seu símbolo é uma taça ou cálice. Também conhecida como a Dona dos Ventos e das Tempestades, é a Iabá de temperamento mais forte, dotada de uma força bélica que encontra correspondência no lado masculino em Ogum.
Nas lendas provenientes do Candomblé, Iansã foi mulher de Ogum e depois de Xangô, seu verdadeiro amor. Xangô roubou-a de Ogum. Dona de temperamento forte, é uma guerreira, e não vem a ser uma mãe como Oxum e Yemanjá, e sim uma rainha, mesmo tendo 9 filhos. Ela é a senhora dos eguns, das almas, e não é raro que seus filhos tenham mais entidades diferentes lhes acompanhando do que os filhos de outros orixás.
Suas Guias são amarelas, diferentemente das de Candomblé, que podem ser vermelhas ou corais, dependendo da qualidade de Iansã a que se refiram.
Pontos Cantados de Iansã Vem oh vento vem Sopra bem forte e traz prá este jacutá A força divina de Iansã E a benção de Oxalá Vem oh vento e traz também > A paz e a esperança para quem não tem >2x Ventou nas matas Ventou nas pedreiras Que vento forte Nas cachoeiras >2x Não é Oxóssi, não é Xangô > É Iansã, com seu patakoto >2x Iansã, Orixá de Umbanda Rainha do nosso Congá Saravá Iansã lá na Aruanda Eparrêi, eparrêi Iansã venceu demanda Iansã, Saravá Pai Xangô No céu trovão roncou E lá na mata o leão bradou > Saravá Iansã, saravá Xangô >2x
Seus maiores símbolos são os chifres de búfalo, o alfanje, a adaga, e o eruesin. Iansã Guerreira, batalhadora e valente, possui como símbolos o cálice, a espada e o leque. Na umbanda, costuma vestir a cor Azulão. Em geral, costuma ser sincretizada com Sta Bárbara, havendo, no entanto, variações a depender da qualidade considerada. Oyá Funã, por exemplo, é sincretizada com Santa Madalena, enquanto Oyá Iybalé com Santa Joana D'Arc.
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
O maior e mais importante rio da Nigéria chama-se Níger, é imponente e atravessa todo o país. Rasgado, espalha-se pelas principais cidades através de seus afluentes por esse motivo tornou-se conhecido com o nome Odò Oya, já que ya, em iorubá, significa rasgar, espalhar. Esse rio é a morada da mulher mais poderosa da África negra, a mãe dos nove orum, dos nove filhos, do rio de nove braços, a mãe do nove, Ìyá Mésàn, Iansã (Yánsàn).
Embora seja saudada como a deusa do rio Níger, está relacionada com o elemento fogo. Na realidade, indica a união de elementos contraditórios, pois nasce da água e do fogo, da tempestade, de um raio que corta o céu no meio de uma chuva, é a filha do fogo-Omo Iná.
A tempestade é o poder manifesto de Iansã, rainha dos raios, das ventanias, do tempo que se fecha sem chover
Iansã é uma guerreira por vocação, sabe ir à luta e defender o que é seu, a batalha do dia-a-dia é a sua felicidade. Ela sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor. Mostra o seu amor e a sua alegria contagiantes na mesma proporção que exterioriza a sua raiva, o seu ódio. Dessa forma, passou a identificar-se muito mais com todas as actividades relacionadas com o homem, que são desenvolvidas fora do lar; portanto não aprecia os afazeres domésticos, rejeitando o papel feminino tradicional. Iansã é a mulher que acorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do sustento.
O fato de estar relacionada com funções tipicamente masculinas não afasta Iansã das características próprias de uma mulher sensual, fogosa, ardente; ela é extremamente feminina e o seu número de paixões mostra a forte atracção que sente pelo sexo oposto. Iansã (Oyá) teve muitos homens e verdadeiramente amou todos. Graças aos seus amores, conquistou grandes poderes e tornou-se orixá. Assim, Iansã tornou-se mulher de quase todos os orixás. Ela é arrebatadora, sensual e provocante, mas quando ama um homem só se interessa por ele, portanto é extremamente fiel e possessiva. Todavia, a fidelidade de Iansã não está necessariamente relacionada a um homem, mas às suas convicções e aos seus sentimentos.
Algumas passagens da história de Iansã relacionam-na com antigos cultos agrários africanos ligados à fecundidade, e é por isso que a menção aos chifres de novilho ou búfalo, símbolos de virilidade, surgem sempre nas suas histórias. Iansã é a única que pode segurar os chifres de um búfalo, pois essa mulher cheia de encantos foi capaz de transforma-se em búfalo e tornar-se mulher da guerra e da caça.
Olá meu querido leitor e amigo, chegou novamente o dia de preencher os Cheques da Abundância para manifestar a realidade desejada em sua vida!
A quem já acessa Amor e Paz Sem Fronteiras sabe do que se trata, mas a quem está chegando agora, clique e leia os links abaixo, para compreender bem a respeito e fazer uso desta maravilhosa ‘’ferramenta’’ de atração da prosperidade.
Lembre-se que a Lua Nova deste mês inicia hoje: 02 Dezembro 2013 – começa às 22:22:19 horas (Brasil) e você tem 24 horas para preencher os cheques.
E para fazer uso deste poderoso exercício na conquista e realização dos desejos de seu coração, basta que clique na imagem abaixo e faça o download dos cheques e clique no link a seguir para ler todas as instruções de como preenchê-los facilmente:
Siga estes passos, você conseguirá facilmente baixá-los para seu computador, para imprimir e preenchê-los com os desejos de seu coração!
Sempre relembrando, ABUNDÂNCIA e PROSPERIDADE, não se restringem e nem se limitam somente a coisas materiais.
E caso, mesmo após ler as orientações você não conseguir baixar os arquivos nos links indicados acima, envie um e-mail para contato@amorepazsemfronteiras.com, escrevendo no assunto do e-mail, “Cheque da Abundância’’.
E também deixo aqui uma sugestão de leitura a respeito:
Aproveito para dar as boas vindas a você que está chegando agora, que sentiu afinidade com nosso conteúdo e decidiu nos acompanhar por aqui e pelas redes sociais. Seja (m) muito bem vindo, viu!
Amor no coração, Paz profunda, Luz, Bênçãos, Abundância, Prosperidade… é o que desejo a você.
Que a Divina Lei da Abundância se manifeste em todo âmbito de sua Vida agora!!!
Namastê….
˙·٠•●❤ Um abraço fraterno e beijos no coração direto do meu!
Amor Incondicional e Paz em todos os Quadrantes, sem fronteiras ❤●•٠·˙
