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quarta-feira, 4 de dezembro de 2019

IANSÃ E SANTA BÁRBARA, HOJE É DIA DELAS, VEJA TUDO SOBRE ELAS:

Iansã orixá dos ventos, homenageada em 04 de dezembro, rege os raios e tempestades, comanda os espíritos dos mortos, sendo sincretizada com Santa Bárbara.

Iansã Orixá

Iansã representa o movimento, o fogo, a necessidade de mudança, de deslocamento.
Representa a rapidez de raciocínio (o raio), a coragem, lealdade, franqueza, transformações materiais, avanços tecnológicos e intelectuais, a luta contra as injustiças.
Auxilia no despertar da consciência e no equilíbrio das ações humanas.

Domínios de Iansã

Iansã tem na natureza o domínio sobre os ventos, furacões, tufões, raios, e as chuvas torrenciais.
Domina na espiritualidade os eguns, espíritos recém desencarnados, entregues a ela pelas mãos de Obaluaiê, que preside o desencarne.
Quando o corpo for entregue de volta ao barro de Nanã, é Iansã, a Senhora dos Cemitérios, quem conduzirá o espírito a evolução no plano superior.
Por isso; Iansã utiliza o eruexin, instrumento mágico que conduz e subjuga os espíritos sem evolução.
Dentre seus paramentos está também a espada, pois trata-se de uma orixá guerreira.

Família Sagrada de Iansã

Iansã é filha de Iemanjá e Oxalá.
Iansã é irmã de Oxum, orixá com quem rivaliza espiritualmente em seu romance com Xangô.
Iansã é irmã da orixá Obá e Oxóssi e foi também esposa do “Senhor da Guerra”, Ogum.

Esposa predileta de Xangô

Iansã Orixá guerreira, esposa amada de Xangô, recebe dele o título de Iansã que faz referência ao entardecer.
Iansã que pode ser traduzido como “a mãe do céu rosado” ou a “mãe do entardecer”, portanto; o rosa é a cor de Iansã por excelência.
Mas, Iansã se manifesta também através do amarelo, marrom e vermelho.
Iansã costuma ser saudada após os trovões, não pelo raio em si (propriedade de Xangô ao qual ela tem acesso), mas; porque ela é uma das mais apaixonadas amantes de Xangô, e o “Senhor da Justiça”, não atingiria quem se lembrasse do nome da amada.

Culto a Iansã Orixá:

  • Dia: quarta-feira
  • Cores: marrom, vermelho e rosa
  • Símbolos: espada,  eruexin, chifre de boi
  • Elementos: ar em movimento, fogo
  • Domínios: babuzal, tempestades, ventanias, raios, morte
  • Saudação: Epahei Oyá! (pronuncia-se: eparrei oiá!)
  • Fio de contas: Coral (marrom, bordô, vermelho, amarelo)
  • Incompatibilidades: rato, abóbora
  • Número: 9
  • Animais: cabra, coruja, búfalo

Características dos filhos de Iansã Orixá

Iansã pode ser interpretada na Umbanda como uma orixá que está ligada a constantes mudanças, que podem ser extremamente abruptas em determinados momentos.
Esta orixá está ligada aos atos impulsivos; as grandes tormentas espirituais, que precisam de muita energia e coragem para serem controladas e vencidas.

Vencem grandes batalhas de vida

Tudo na vida dessa orixá remete as guerras, e seus filhos travam épicas batalhas, se necessário; para alcançarem seus objetivos de vida.
São pessoas que tem muita disposição para batalharem pelo que desejam na vida, e; raramente desistem de seus planos.
Podem ser até mesmo teimosas quando se trata de algum ideal que perseguem, vão seguir obstinadamente até o fim; mesmo que não sejam tão bons ideais.

Mudança é a palavra de ordem

Talvez por isso; os filhos de Iansã tenham uma tendência a mudarem o caminho que traçaram na vida diversas vezes.
A escolha por uma profissão pode repentinamente mudar, e; a nova escolha ocorrer em uma área completamente diferente da original.
Assim acontece também com parceiros que mudam ao longo do tempo, até que encontrem alguém mais submisso que os filhos de Iansã, e a paz pode reinar.
Mas os filhos de Iansã tendem a se cansar dos parceiros e estarem sempre a procura de algo que os faça guerrear e trazer novos ventos a suas vidas amorosas.

Dificuldade em dominar os impulsos

Por isso; seus filhos podem ter diversos problemas para dominarem seus impulsos, amores, ódios ou alegrias. Tudo em Iansã é pleno, nada fica pela metade, muito menos suas explosões.
Explosões não só de humor intempestivo, mas de muita energia criadora. Os Filhos de Oyá são criativos, inquietos, sempre a procura de novidades.
Como impacto causado pelos raios e ventos, nada nos caminhos de Iansã permanece imutável.
A busca por inovações, a curiosidade pelas novas tecnologias e a audácia de experimentar o que ainda não foi vivenciado são verdadeiras paixões de Iansã.

Paixões avassaladoras

Paixões avassaladoras são também a marca registrada dos filhos da orixá dos ventos, que com muita força conduz os relacionamentos, sempre cheios de fortes emoções.
Ciumentos ao extremo, com tudo que pensam “possuir”, os filhos de Iansã podem criar verdadeiro drama quando traídos ou ameaçados em suas “posses”, mas traem com uma facilidade incomparável e jamais se sentem arrependidos por isso.

Grandes e caridosos amigos

No entanto; são dados a defesa dos injustiçados e menos favorecidos, os filhos de Iansã costumam ser caridosos e dão muito valor aos esforços que alguém faz por eles, tornando-se amigos valorosos.
Defendem tudo que tem com muita garra e sofrem muito quando tem perdas nas áreas afetivas.
Podem sofrer muito quando são traídos por amizades, aos quais se apegam profundamente.

Iansã orixá e seus filhos vingativos

Iansã não perdoa facilmente e seus filhos podem ser extremamente vingativos.
É sabido que não se pode confiar segredos a um filho de Iansã, pois ele não hesitará em usar contra seu opositor quando for conveniente, fazendo o inimigo cair pelas próprias fraquezas.
Não costumam esquecer seus inimigos e podem perseguir com jogos de intriga aqueles que os ofenderam.
Não existe calmaria nos ventos de Iansã, que persegue seus inimigos com intensidade e os aniquila se possível, com fúria; como a explosão de seus raios.

Pessoas diretas e sem rodeios

Filhos de Iansã são diretos, assertivos, falam sem rodeios o que pensam e levam suas opiniões as últimas consequências.
Obviamente; isso pode trazer muitas situações de conflito e até mesmo de exposição de aspectos particulares de suas vidas.
São aquele tipo de pessoa que provoca um verdadeiro escândalo no ambiente mais calmo do mundo, e sentem-se confortáveis em atrair para si toda atenção, e colocam sua opinião até mesmo onde não foram consultados.
Às vezes; os filhos de Iansã tentam ser maquiavélicos ou aparentarem sutis, mas sempre acabam mostrando seus objetivos e pretensões, pois são pouco estratégicos e agem muito pelas emoções.
Mas podem também serem divertidos, abertos e extravasarem a boa vibração de Iansã, caso estejam em sintonia espiritual com a orixá dos ventos.

Vida Sexual dos filhos de Iansã Orixá

A vida sexual dos filhos da orixá dos ventos pode ser marcada pela multiplicidade de parceiros, sem conseguir ou desejar firma-se necessariamente com alguém.
Podem ser pessoas muito liberais e não desejarem relacionamentos muito estreitos, com pessoas ainda mais possessivas que elas próprias.

Relacionamentos podem quebrar com mais facilidade

Por causa dessa tendência; os filhos de Iansã podem demorar um pouco mais a firmarem um relacionamento estável e duradouro em suas vidas.
Mas; quando isso ocorre tornam-se muito companheiros, mas não necessariamente fiéis.
O tratamento espiritual é muito importante para acalmar a tendência “quente” de Iansã que pode levar seus filhos a sofrerem muito nos relacionamentos, tanto de amizades quanto amorosos.

Desenvolvimento espiritual do filho de Iansã

Quando o filho de Iansã trabalha espiritualmente a vida se abre mais facilmente às conquistas financeiras, pessoais e amorosas.
O trabalho espiritual proporciona desenvolvimento e ajuda a lidar com aspectos que são difíceis para o filho de Iansã controlar em sua personalidade.
Algumas vezes, o filho de Iansã pouco desenvolvido espiritualmente precisa até mesmo de assistência psicológica para controlar questões como raiva, impulsividade, etc.
Se por um lado são alegres e expansivos, por outro; podem ser muito violentos quando contrariados. E isso; pode fugir ao controle diversas vezes na vida.

Filho de Iansã e mediunidade

Por isso; os filhos de Iansã devem tratar das entidades e orixás com regularidade e “acalmarem” a tendência explosiva da orixá de cabeça.
Essa necessidade pode ficar ainda mais latente se o filho de Iansã for médium e não desenvolver sua mediunidade.
A mediunidade dos filhos de Iansã pode atrair espíritos de muito baixa vibração, pois esta orixá é encarregada de controlar tais energias, e seus filhos acabam por atrai-las.
Quando o médium filho de Iansã não desenvolve suas capacidades mediúnicas, esses espíritos acabam por obstruir as boas vibrações espirituais trazendo estagnação a vida da pessoa.
Outro grande risco para esse tipo de médium é atrair para si obsessores e fechar completamente os caminhos de vida, trazendo riscos de acidentes, doenças, atraindo até mesmo a morte em fatalidades.
Com o tratamento espiritual adequado tudo isso fica para trás e o filho de Iansã passa a ter uma vida protegida pela orixá guerreira.

Características dos filhos de Iansã em vídeo

Sincretismo Religioso entre Iansã e Santa Bárbara

Iansã é a orixá associada a Santa Bárbara no catolicismo devido a influência da santa cristã sobre os raios, tempestades e trovões.
Santa Bárbara foi morta pelo próprio pai por se converter ao catolicismo, e; após sua execução um raio atingiu a cabeça de seu executor.
A santa católica é homenageada anualmente no dia 04 de dezembro quando os fiéis da Umbanda fazem oferendas a Iansã.

Orações

1. Oração a Santa Bárbara sincretizada com Iansã na Umbanda

“Santa Bárbara, que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões, fazei que os raios não me atinjam, os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a bravura.
Ficai sempre ao meu lado para que possa enfrentar de fronte erguida e rosto sereno todas as tempestades e batalhas de minha vida.
Para que, vencedor de todas as lutas, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer a vós, minha protetora, e render graças a Deus, criador do céu, da terra e da natureza: este Deus que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras.
Por Cristo, nosso Senhor. Amém.”

Oração a Santa Bárbara em vídeo

2. Oração a Iansã Orixá para proteção do dia

“Um perfume de rosas invadiu meus sentidos, e uma brisa perfumada soprou meus cabelos.
Senti Iansã aproximar, com uma energia positiva no ar.
Fez meu coração palpitar, tendo Santa Bárbara a me guiar.
Iansã veio trazer alívio as tempestades que enfrento.
Epahei Oyá!
Proteja minha jornada, Minha Iansã Amada!
Com Vossos raios ilumine meus caminhos, e afaste as angústias que pesam em meu coração.
Conduz minha visão ao crescimento e evolução.
Como um farol, guie meu caminho profissional. Afastai meus inimigos terrenos e espirituais.
Confio no axé que protege e guia minha fé, está na força do vento, na faísca do trovão.
Senhora das Tempestades – Iansã – Dai-nos sua proteção!
Assim seja!”

Oração a Iansã em vídeo

Itan (lenda) de Iansã

1. Iansã aceita casar-se com Ogum

Ogum foi um dia caçar na floresta. Ele ficou à espreita e viu um búfalo vindo em sua direção.
Ogum avaliou logo a distância que os separava e preparou-se para matar o animal com a sua espada.

O Búfalo

Mas viu o búfalo parar e, de repente, baixar a cabeça e despir-se de sua pele. Desta pele saiu uma linda mulher.
Era Iansã, vestida com elegância, coberta de belos panos, um turbante luxuoso amarrado à cabeça e ornada de colares e braceletes.
Iansã enrolou sua pele e seus chifres, fez uma trouxa e escondeu sob um formigueiro.

Ogum engana Iansã

Iansã partiu em direção ao mercado da cidade, sem desconfiar que Ogum tinha visto tudo.
Assim que Iansã partiu, Ogum apoderou-se da trouxa sob o formigueiro e foi para casa.
Chegando em casa, Ogum guardou a trouxa no celeiro de milho e seguiu para o mercado atrás da bela mulher para corteja-la.
Iansã era bela, muito bela, era a mais bela mulher do mundo. 
Sua beleza era tal que se um homem a visse, logo a desejava. 
Ogum foi subjugado e pediu-a em casamento. Iansã apenas sorriu e recusou o apelo. 
Ogum insistiu e disse-lhe que a esperaria.  Ele não duvidava de que ela aceitasse sua proposta. 

Iansã volta a floresta

Iansã voltou à floresta e não encontrou seu chifre nem sua pele sob o formigueiro.
“Ah! Que contrariedade! Que aconteceu? Que fazer?”
Iansã voltou ao mercado, já vazio, e viu Ogum que a esperava.
Ela perguntou-lhe o que ele havia feito daquilo que ela deixara no formigueiro. 
Ogum fingiu inocência e declarou que nada tinha a ver, nem com o formigueiro nem com o que estava nele. 

Iansã impõe condições para casar-se

Iansã não se deixou enganar e disse-lhe:
“Eu sei que você escondeu minha pele e meu chifre.
Eu sei que você se negará a me revelar o esconderijo. Ogum, vou me casar com você e viver em sua casa.
Mas, existem certas regras de conduta para comigo. Estas regras devem ser respeitadas, também, pelas pessoas da sua casa.
Ninguém poderá me dizer: Você é um animal! Ninguém poderá utilizar cascas de dendê para fazer fogo.
Ninguém poderá rolar um pilão pelo chão da casa”.
Ogum respondeu que havia compreendido e levou Iansã.

Ogum casa com Iansã

Chegando em casa, Ogum reuniu a todos e deixou bem claro que ninguém deveria discutir com Iansã, nem insultá-Ia. 
A vida organizou-se. Ogum saía para caçar ou cultivar o campo.
Mas; as mulheres viviam enciumadas da beleza de Iansã.
Cada vez mais enciumadas e hostis, elas decidiram desvendar o mistério da origem de Iansã. 
Uma delas conseguiu embriagar Ogum com vinho de palma. 
Ogum não pôde mais controlar suas palavras e revelou o segredo e contou que Iansã era, na realidade, um animal.
Depois disso; logo que Ogum saiu para o campo, as mulheres insultavam Iansã:
“- Você é um animal! Você é um animal!!”
Elas cantavam enquanto faziam os trabalhos da casa: “- Coma e beba, pode exibir-se, mas sua pele está no celeiro de milho!”

A revanche de Iansã

Um dia, todas as mulheres saíram para o mercado. Iansã aproveitou-se e correu para o celeiro. 
Abriu a porta e, bem no fundo, sob grandes espigas de milho, encontrou sua pele e seus chifres.
Ela os vestiu novamente e se sacudiu com energia. Cada parte do seu corpo retomou exatamente seu lugar dentro da pele. 
Logo que as mulheres chegaram do mercado, ela saiu bufando. Foi um tremendo massacre, pelo qual passaram todas.

Iansã poupou os filhos

Iansã poupou seus filhos que a seguiam chorando e dizendo:
“Nossa mãe, nossa mãe! É você mesma? Nossa mãe, nossa mãe!! Que você vai fazer? Nossa mãe, nossa mãe! !! Que será de nós?”
O búfalo os consolou, roçando seu corpo carinhosamente no deles e dizendo-lhes:
“Eu vou voltar para a floresta; lá não é um bom lugar para vocês. Mas, vou lhes deixar uma lembrança.”

Chifres mágicos de Iansã

Retirou seus chifres, entregou-lhes e continuou:
“Quando qualquer perigo lhes ameaçar, quando vocês precisarem dos meus conselhos, esfreguem estes chifres um no outro.
Em qualquer lugar que vocês estiverem, em qualquer lugar que eu estiver, escutarei suas queixas e virei socorrê-los.”
Eis porque dois chifres de búfalo estão sempre no altar de Iansã.
Fonte: Lendas Africanas dos Orixás, de Pierre Verger Fatumbi.

Iansã casa com Ogum em video

2. Iansã rouba as folhas de Ossaim

Ossaim recebeu de Olorum o segredo das folhas. 
Somente ele sabia como manipular e obter o poder de cada erva. 
Ossaim sabia que algumas delas traziam a calma ou o vigor. 
Outras; a sorte, a glória, as honras ou ainda, a miséria, as doenças e os acidentes.
Os outros orixás não tinham poder sobre nenhuma planta. 
Todos os orixás dependiam de Ossaim para manter sua saúde ou para o sucesso de suas iniciativas.

Xangô irrita-se pelo domínio exclusivo de Ossaim

Xangô, cujo temperamento é impaciente, guerreiro e impetuoso, irritado por esta desvantagem, usou de um ardil para tentar usurpar de Ossaim, a propriedade das folhas. 
Falou dos seus planos à sua esposa Iansã. Xangô explicou que, em certos dias; Ossaim pendurava, num galho de Irôko, uma cabaça contendo suas folhas mais poderosas. 
– Desencadeie uma tempestade bem forte num desses dias. Disse Xangô a Iansã, que aceitou a missão com muito gosto.

Iansã espalha as folhas de Ossaim

Então, o vento de Iansã soprou grandes rajadas, levando o telhado das casas.
Iansã soprou e seus ventos arrancaram árvores, e a ventania saiu quebrando tudo por onde passava e, por fim; soltou a cabaça do galho onde estava pendurada. 
A cabaça rolou para longe, e todas as folhas voaram em todas as direções.
Neste dia, os orixás se apoderaram das folhas e, assim; cada um tornou-se dono de algumas delas.
Mas Ossaim permaneceu “senhor do segredo das folhas“, guardando as virtudes que se desprendem das ervas, apenas quando as palavras certas, forem pronunciadas, para libertar sua ação mágica. 

Ossaim e o segredo das folhas em vídeo

Iansã veio em seu socorro

Você foi tocada pela boa energia de Iansã.
Iansã veio em seu socorro nas tempestades da vida.
E todas as dificuldades serão vencidas com Iansã.
Guerreira que não abandona seus filhos nas batalhas da vida.
Permita que a bênção e o axé de Iansã entre em sua vida.

terça-feira, 23 de abril de 2019

OGUM, HOJE É SEU DIA, 23 DE ABRIL!!!

Ogum é o guerreiro, general destemido e estratégico, é aquele que veio para ser o vencedor das grandes batalhas, o desbravador que busca a evolução.

Defensor dos desamparados, segundo a lenda, Ogum andava pelo mundo comprando a causa dos indefesos, sempre muito justo e benevolente. Ele era o ferreiro dos orixás, senhor das armas e dono das estradas. Irreverente, pois é um orixá valente, traz na espada tudo o que busca.

No sincretismo religioso Ogum é representado por São Jorge e especificamente na Bahia por São Sebastião! Ainda hoje a Ordem dos Templários vive, prega e divulga os ensinamentos de São Jorge.

O dia da semana de maior vibração desta energia é a terça-feira.


Dos ensinamentos de Pai Ogum: A vida é sempre resultado de nossas escolhas! A preocupação olha em volta, a tristeza olha para trás, a Fé olha para cima.

É aquele que sempre abre as estradas, que vai na vanguarda, que desbrava os caminhos com o seu machete. Orixá violento e guerreiro, eterno vencedor.

Foi Rei de Ifé e conquistador do reino de Ire.

Veste um saiote chamado mariwó (feito com as franjas das folhas verdes da palmeira).

É tido como filho de Iemanjá, irmão de Oxossi e Exu.

Ao mesmo tempo que caça, inventa as armas e ferramentas. Foi um profundo conhecedor dos segredos das florestas, onde vivia com Oxossi e Ossain. Destemido caçador, tornou-se guerreiro e ferreiro.

Conta uma lenda que Ogum não gostava de civilização, vivendo eternamente no fundo da floresta. Oxum, com sua doçura, conseguiu conquistá-lo, trazendo-o para a cidade - ela necessitava de ajuda, pois precisava de proteção.

Foi marido de Iansã, cujo segredo descobriu. Depois viveu com Oxum (antes desta casar com Oxossi e depois com Xangô). Viveu com Oba, após vencê-la em uma luta.

Sua ira era terrível. Era conhecido como decepador de cabeças e vingador das injustiças.
É o protetor das artes marciais, da agricultura, dos policiais e daqueles que lidam com ferro.

Em torno do século III D.C., quando Diocleciano era imperador de Roma, havia nos domínios do seu vasto Império um jovem soldado chamado Jorge. Filho de pais cristãos, Jorge aprendeu desde a sua infância a temer a Deus e a crer em Jesus como seu salvador pessoal.

Nascido na antiga Capadócia, região que atualmente pertence à Turquia, Jorge mudou-se para a Palestina com sua mãe após a morte de seu pai. Lá foi promovido a capitão do exército romano devido a sua dedicação e habilidade - qualidades que levaram o imperador a lhe conferir o título de conde. Com a idade de 23 anos passou a residir na corte imperial em Roma, exercendo altas funções.

Por essa época, o imperador Diocleciano tinha planos de matar todos os cristãos. No dia marcado para o senado confirmar o decreto imperial, Jorge levantou-se no meio da reunião declarando-se espantado com aquela decisão, e afirmou que os ídolos adorados
nos templos pagãos eram falsos deuses.

Todos ficaram atônitos ao ouvirem estas palavras de um membro da suprema corte romana, defendendo com grande ousadia a fé em Jesus Cristo como Senhor e salvador dos homens. Indagado por um cônsul sobre a origem desta ousadia, Jorge prontamente respondeu-lhe que era por causa da VERDADE. O tal cônsul, não satisfeito, quis saber: "O QUE É A VERDADE ?". Jorge respondeu: "A verdade é meu Senhor Jesus Cristo, a quem vós perseguis, e eu sou servo de meu redentor Jesus Cristo, e nele confiado me pus no meio de vós para dar testemunho da verdade."

Como São Jorge mantinha-se fiel a Jesus, o Imperador tentou fazê-lo desistir da fé torturando-o de vários modos. E, após cada tortura, era levado perante o imperador, que lhe perguntava se renegaria a Jesus para adorar os ídolos.

Jorge sempre respondia: "Não, imperador ! Eu sou servo de um Deus vivo ! Somente a Ele eu temerei e adorarei". E Deus, verdadeiramente, honrou a fé de seu servo Jorge, de modo que muitas pessoas passaram a crer e confiar em Jesus por intermédio da pregação daquele jovem soldado romano. Finalmente, Diocleciano, não tendo êxito em seu plano macabro, mandou degolar o jovem e fiel servo de Jesus no dia 23 de abril de 303.

A devoção a São Jorge rapidamente tornou-se popular. Seu culto se espalhou pelo Oriente e, por ocasião das Cruzadas, teve grande penetração no Ocidente.Verdadeiro guerreiro da fé, São Jorge venceu contra Satanás terríveis batalhas, por isso sua imagem mais conhecida é dele montado num cavalo branco, vencendo um grande dragão.

Com seu testemunho, este grande santo nos convida a seguirmos Jesus sem renunciar o bom combate.

Lendas: um horrível dragão saía de vez em quando das profundezas de um lago e se atirava contra os muros da cidade trazendo-lhe a morte com seu mortífero hálito. Para ter afastado tamanho flagelo, as populações do lugar lhe ofereciam jovens vítimas, pegas por sorteio. um dia coube a filha do Rei ser oferecida em comida ao monstro. O Monarca, que nada pôde fazer para evitar esse horrível destino da tenra filhinha, acompanhou-a com lágrimas até às margens do lago. A princesa parecia irremediavelmente destinada a um fim atroz, quando de repente apareceu um corajoso cavaleiro vindo da Capadócia. Era São Jorge.

O valente Guerreiro desembainhou a espada e, em pouco tempo reduziu o terrível dragão num manso cordeirinho, que a jovem levou preso numa corrente, até dentro dos muros da cidade, entre a admiração de todos os habitantes que se fechavam em casa, cheios de pavor. O misterioso cavaleiro lhes assegurou, gritando-lhes que tinha vindo, em nome de Cristo, para vencer o dragão. Eles deviam converter-se e ser batizados.

Datas Marcantes No século XII, a arte, literatura e religiosa popular representam São Jorge, como soldado das cruzadas com manto e armadura com cruz vermelha, nobre um cavalo branco, com lança em punho, vencendo um dragão. São Jorge é o cavaleiro da cruz que derrota o dragão do mal, da dominação e exclusão.

Desde o século VI, havia peregrinações ao túmulo de São Jorge em Lídia. Esse santuário foi destruído e reconstruído várias vezes durante a história.

Santo Estevão, rei da Hungria, reconstruiu esse santuário no século XI. Foram dedicadas numerosas igrejas a São Jorge na Grécia e na Síria.

A devoção a São Jorge chegou à Sicília na Itália no século VI. No séc. VII o siciliano Papa Leão II construiu em Roma uma igreja para S. Sebastião e S. Jorge. No séc. VIII, o Papa Zacarias transferiu para essa igreja de Roma a cabeça de S. Jorge.

A devoção a São Jorge chegou a Inglaterra no século VIII. No ano de 1101, o exército inglês acampou na Lídia antes de atacar Jerusalém. A Inglaterra tornou-se o país que mais se distinguiu no culto ao mártir São Jorge...

Em 1340, o rei inglês Eduardo III instituiu a Ordem dos cavaleiros de São Jorge.

Foi o Papa Bento XIV (1740-1758) que fez São Jorge, padroeiro da Inglaterra até hoje.

Em 1420, o rei húngaro, Frederico III (1534) evoca-o para lutar contra os turcos.

As Cruzadas Medievais tornaram popular no ocidente a devoção a São Jorge, como guerreiro, padroeiro dos cavaleiros da cruz e das ordens de cavalaria, para libertar todo país dominado e para converter o povo no cristianismo.

Seu dia foi colocado no Calendário particular da Igreja, isto é, celebrados nos lugares de sua devoção.

O Sr. Cardeal D. Eugenio Sales, assim se pronunciou: "A devoção de São Jorge nos deve levar a Jesus Cristo". Pela palavra do Cardeal Sales sentimos a autenticidade do Culto a São Jorge.

A quem ajuda: é a força de Deus na luta dos excluídos e marginalizados da sociedade.
Ogum Beira Mar

Orixá da energia (ligada a atitude), perseverança, vencedor de demanda, persistência, tenacidade, renascimento (no sentido de capacidade de se reerguer).

Reino: Orixá sem reino específico, que atua na defesa de todos os reinos em função A Energia de Ogum está em todos os lugares. Cor básica: vermelha e branco.

Sincretizado no Rio de Janeiro com São Jorge, tem o seu dia comemorado em 23 de abril.

Elemento: fogo.
Dia da Semana de vibração maior: terça-feira
Planeta: Marte

Características de seus filhos: são persistentes, tem temperamento forte. Determinados e batalhadores.

Desdobramentos Principais de Ogum

Ogum Megê - vermelho, branco e preto (trabalha em harmonia com Omulu, na entrada da calunga pequena - cemitério).
Ogum Rompe Mato - Vermelho e verde (trabalha em harmonia completa com Oxóssi, na entrada da Mata. Podendo ser cultuado tanto na terça-feira, dia de Ogum, quanto na quinta-feira, dia de Oxoce)
Ogum Beira-mar - Coral (trabalha na orla marítima em harmonia com Iansã e Iemanjá)
Ogum Iara - azul claro e vermelho (trabalha na cachoeira em harmonia com Oxum)
Ogum de Lei - vinho e branco (trabalha com as Almas em harmonia com Xangô, Omulu, Oxum e Ogum Iara)

OBS.: Os demais Oguns encontrados mais raramente dentro dos terreiros de Umbanda, são desdobramentos destes principais Chefes de Linha, exemplo: Ogum 7 Ondas (desdobramento de Ogum Beira-Mar).

Vem vindo ao longe um cavalo branco,

correndo na areia bem junto do mar.

Cavalgando em cima,vem um belo guerreiro.

Salve meu pai! É Ogum beira-mar.

---

Vem me dar força,vem me dar fé,

e com sua espada me dá proteção.

Mãe Iemanjá sua estrela me guie,

e pai Oxalá me dê sua mão.

---

Levai-me consigo em seu cavalo,

Ogum beira-mar,meu pai valente.

A si meu pai entrego meu fado,

na minha vida estais sempre presente.

---

Protege seu filho meu pai amado,

me mostre sempre o melhor caminho.

Em troca eu ajudo seus filhos perdidos,

pois sei que consigo não estou sozinho.

Salve Ogum beira-mar!

Nome Científico: Sansevieria Trifasciata

Com certeza, a planta mais conhecida de OGUM. São conhecidas também a Lança-de-Ogum (Sansevieria Stuckyi), a Estrela de Ogum (Sansevieria Zeylandica). Há uma variedade (similar à Estrela-de-Ogum) que possui espinhos em toda a borda da folha. Essa é chamada de Rosa-de-Ogum.

A variedade com bordas amarelas pertence à IANSÃ.
Suas folhas são usadas para quase tudo que se refere à purificação de pessoas e ambientes e proteção, trabalhos de sacudimento, banhos e também em amacis dos filhos desse Orixá. É conhecida popularmente por proteger os ambientes, sendo plantada sempre à frente das casas,
Não tem uso medicinal.

Chagas abertas, sagrado coração todo amor e bondade, o sangue
do meu senhor Jesus Cristo no meu corpo se derrame, hoje e sempre.

Eu andarei vestido e armado, com as armas de São Jorge, para que
meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me
peguem, tendo olhos não me enxerguem, e nem em pensamento
eles possam ter para me fazerem o mal, armas de fogo o meu
corpo não alcançarão, facas e lanças quebrarão sem meu corpo
chegar, cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo amarrarem.

Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder da sua santa e
divina graça, a Virgem Maria de Nazaré me cubra com seu sagrado
e divino manto, me protegendo em todas as minhas dores e aflições
e Deus com a sua divina misericórdia e grande poder seja meu defensor
contra as maldades e perseguições dos meus inimigos, e o glorioso
São Jorge em nome de Deus, em nome de Maria de Nazaré, em nome
da Falange do Divino Espírito Santo.

estenda-me o seu escudo e as
suas armas poderosas defendendo-me com a sua força e com a sua
grandeza dos meus inimigos carnais e espirituais, e de todas as suas
más influencias, e que debaixo das patas de seu fiel Ginete meus
inimigos fiquem humildes e submissos a Vós sem se atreverem a ter
um olhar sequer que me possa a prejudicar.

Assim seja com o poder
de Deus de Jesus Cristo e da Falange do Divino Espirito Santo, Amém.
Em louvor ao São Jorge.

Pontos do Senhor Ogum, Ogum o senhor das demandas, trabalha diretamente na abertura dos caminhos de seus filhos, senhor da guerra, senhor da vitória, todos devem sempre ao pedir algo a nosso Pai Ogum.

Lembrar-se que ele não faz nada se o filho não for um guerreiro, ele entrega a espada ao filho e luta junto ao seu lado, este Orixá, não entrega nada sem que os filhos não lutem por seus ideais, quando o filho é visto como seu guerreiro este Pai não o abandona, empunha a espada em sua defesa, limpa seus caminhos dos inimigos, derruba todos que ousarem algo contra eles, ser filho de Ogum é ser guerreiro, mas todo guerreiro deve lutar para obter suas conquistas, a proteção e a condução de tudo na vida dos filhos de Ogum está no merecimento de ter este Orixá na sua guarda, então filho de Ogum, saiba que seu Pai nunca o abandonará e que a vitória será sua toda vez que invocar sua proteção,

“Valei-me meu Pai Ogum”.


Oração a São Jorge

Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.

Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.

Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.

Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

São Jorge Rogai por Nós.


Oração a São Jorge II

São Jorge,cavaleiro corajoso, intrépido e vencedor; abre os meus caminhos, ajuda-me a conseguir um bom emprego; faze com que eu seja bem quisto por todos superiores, colegas, e subordinados; que a paz, o amor e a harmonia estejam sempre presentes no meu coração, no meu lar e no meu serviço; meus inimigos terão os olhos e não me verão, terão boca e não me falarão, terão pés e não me alcançarão, terão mãos e não e não me ofenderão.

São Jorge vela por mim e pelos meus, protegendo-me com suas armas.

O meu corpo não será preso nem ferido, nem meu sangue derramado; andarei tão livre como andou Jesus Cristo nove meses no ventre da Virgem Maria.

Amém.


Oração a São Jorge III

Ó Deus onipotente,
Que nos protegeis
Pelos méritos e as bênçãos
De São Jorge.
Fazei que este grande mártir,
Com sua couraça,
Sua espada,
E seu escudo,
Que representam a fé,
A esperança,
E a inteligência,
Ilumine os nossos caminhos...
Fortaleça o nosso ânimo...
Nas lutas da vida.
Dê firmeza
À nossa vontade,
Contra as tramas do maligno,
Para que,
Vencendo na terra,
Como São Jorge venceu,
Possamos triunfar no céu
Convosco,
E participar
Das eternas alegrias.
Amém!
Fonte: Espada de Ogum

Solange Christtine Ventura
www.curaeascensao.com.br

sábado, 8 de dezembro de 2018

OXUM, TUDO SOBRE A ORIXÁ DO AMOR, HOJE 8 DEZEMBRO É SEU DIA:



Tempo de leitura: 11 minutos

Deusa do amor, Orixá das águas, Oxum é aquela que mantém em equilíbrio as emoções, da fecundidade e da natureza. Mãe gentil dos povos antigos e dos novos, é ela que renova e intercede por nós em todas as situações.

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Por ter recebido o título como a Orixá do amor, é ela a mais procurada para as questões de união e relacionamentos. Todos aqueles que procuram por paz e estabilidade em uma relação, podem pedir à Oxum a sua benção para essa questão.

Também conhecida como Osúm, Osún ou Oxun, ela é a representação da sensibilidade, da delicadeza feminina e da paixão para motivar a essência da vida. Mamãe Oxum adora as águas calmas, e é através de sua energia que ela tranquiliza os corações dos apaixonados.

Durante as incorporações dessa Orixá, é de costume haver choro, pois sua sensibilidade é transferida aos seus filhos e aqueles que buscam por seu carinho e atenção.
A história de Oxum
Aprendendo a desvendar os búzios

Uma moça muito curiosa, filha de Oxalá, que tinha uma forte preferência pelo pai que sempre fazia tudo o que ela desejava.

Oxalá, pai de Oxum, era muito sábio e quando possuía algum questionamento ele cuidadosamente consultava Ifá, Deus da Adivinhação, para que ele auxiliasse no prosseguir do destino, por sua vez Oxum a acompanhar queria saber também como desvendar o Oráculo. Mas muitas foram as vezes que Ifá dizia a Oxum para que perguntasse a Exú suas dúvidas pois ele possuía o dom de ver o destino através dos búzios.

Curiosa e intrigada com essa questão a Orixá Oxum pediu ao pai que a permitisse enxergar o futuro, mas Oxalá de prontidão explicou que somente Ifá teria o dom de ler e interpretar os búzios.

Oxum, a filha de Oxalá, não se deu por satisfeita e foi diretamente a Exú pedir para que ele a ensinasse pois ela sabia que ele conhecia o segredo de Ifá. Obviamente Exú recusou-se.

Foi então que ela decidiu partir para a floresta e pediu para que as feiticeiras Yámi Oroxongá, a ensinassem. Mas o que Oxum não sabia é que as feiticeiras desejavam pegar Exú em uma brincadeira.

As Yámi ensinaram-lhe uma magia e pediram para que sempre que ela fizesse esse feitiço que ela lhes prestasse uma oferenda.
E então Oxum com as mãos cheias de um pó brilhante foi até Exú e pediu para que ele adivinhasse o que tinha em suas mãos. Quando Exú chegou perto e fixou o olhar Oxum soprou o pó no rosto dele deixando-o temporariamente cego.

E então Exú ficou preocupado com os búzios e pediu para que ela – que fingia preocupação – o auxiliasse. E então, pouco a pouco, ele foi respondendo os questionamentos do Oxum para que ele pudesse compor o jogo novamente. E todos os Odus passaram a ficar conhecidos por Oxum.
Ao retornar ao reino do pai Oxalá, Oxum contou ao seu pai o que havia acabado de fazer. Ifá, admirado por sua coragem, presenteou-a com a mão de jogo e disse que ela seria regente do Oráculo junto com Exú.

Foi então que Oxalá perguntou para a filha o motivo daquilo tudo. A Orixá, com toda a sua doçura disse que fez tudo isso por amor a ele.
Impondo suas vontades

Era comum que os Orixás masculinos se reunissem para discutir assuntos sobre a humanidade. Oxum sempre achou isso muito injusto, pois sabia que tinha sabedoria e poder o suficiente para opinar sobre as questões dos homens, mas mesmo insistindo nunca conseguiu espaço para se expressar.

Como última escolha, decidiu usar a sua astúcia. Como não existiam homens se não fossem as gestações das mulheres, a Orixá então tirou a graça da fertilidade de todas e assim a humanidade começou a minguar-se e não haviam nascimentos. Notando que algo de errado acontecia na terra, os Orixás decidiram consultar Olorum, que os revelou que a Mãe Oxum havia tirado o dom da maternidade de todos.

Como somente ela poderia resolver essa questão, eles a convidaram para participar da reunião e desde então, a Orixá se tornou figura presente em todos acordos e decisões tomadas pelos Orixás, e a humanidade passou a se multiplicar mais uma vez.

Conheça mais também sobre a imagem de Oxossi no Candomblé e Umbanda aqui em nosso blog!
Qualidades de Oxum

Oxum possui dezesseis qualidades que podem ser encontradas em sua personalidade, dons e formas de agir como Orixá. Vale lembrar que estas qualidades são costumeiramente cultuadas nas Nações de Candomblé, não sendo tão comuns na umbanda.
1. ÒSUN ABALÔ – É uma velha Oxum, de culto antigo, considerada Iyá Ominibú, tem ligação com Oyá, Ogum e Oxóssi, veste-se de cores claras, usa abebé e alfange.



2. ÒSUN IJÍMU ou Ijimú, é outro tipo de Oxum velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva Abèbé e Alfange, tem ligação com as Iyamís, é responsável por todos os Otás dos rios.

3. ÒSUN ABOTÔ também uma velha Oxum de culto antigo, ligada as Iyamís, feiticeira, carrega Abèbé e Alfange, tem ligação com Nanã, Oyá de culto Igbalé.

4. ÒSUN OPARÁ Oxum Opará ou Apará seria a mais jovem das Oxum, é um tipo guerreiro que acompanha Ogum, vive com ele pelas estradas; dança com ele quando se manifestam juntos numa festa; leva uma espada na mão e pode vestir-se de cor de marrom-avermelhada. Conhecida também como a Senhora da Espada.

5. ÒSUN AJAGURA ou AJAJIRA, outra Oxum guerreira que leva espada, jovem, tem ligação com Yemanjá e Xangô.

6. YEYE OKE Oxum jovem guerreira, muito ligada a Oxóssi, carrega Ofá e Irukerê.

7. YEYE ÌPONDÁ é também uma òsun Guerreira ligada a Ibuálàmò. Yeye Pondá é rainha da cidade que leva seu nome Ìponda, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro e branco quando acompanha Oxaguiã.

8. YEYE OGA é uma Oxum velha e muito guereira, carrega Abèbé e Alfange.

9. YEYE KARÉ é um Oxum jovem e guereira, ligada a Odé Karè, Logun edé.

10. YEYE IPETU é uma Oxum de culto muito antigo, no interior da floresta, na nascente dos rios, ligada a Ossaim e principalmente a Oyá dada a sua ligação com Egun.

11. YEYE AYAALÁ- é talvez a mais ancestral dentre todas, veste-se de branco, ligada a Orunmilá e as Iyamis, considerada a avó.

12. -YEYE OTIN- Oxum com estreita ligação com Ínlè, ligada a caça e usa Ofá e Abèbé.

13. -YEYE IBERÍ ou merimerin- Oxum nova, concentra a vaidade e toda beleza e elegância de uma Oxum, dizem que ser a Oxum de mãe menininha do Gantois.

14. –YEYE MOUWÒ- Oxum ligada a Olokun e Yemanjá, grande poder das Iyamís, veste-se de cores claras e usa Abèbé e Ofange.

15. –YEYE POPOLOKUN- Oxum de culto raro, ligado aos lagos e lagoas.

16. -YEYE OLÓKÒ- Oxum guerreira , vive na floresta nos grandes poços de água, padroeira do poço.

Oferenda para Oxum

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.

Mel, frutas, flores e elementos doces. A doçura desse Orixá se expressa pelas oferendas que são entregues a ela nas beiras dos rios. Como é a Deusa do amor ela é extremamente conectada à natureza e aos elementos da Terra.

Quando se oferta algo a um Orixá os agradecimentos pelas energias a eles destinados ficam cada vez mais latentes e claros. Esse é o momento de entrega do filho da divindade àquele que cuida de todos os fios do seu destino. Abaixo seguem duas receitas de oferendas que podem ser feitas para Oxum.
1a Oferenda

3 cachos de uvas (claras tipo Itália) regados com mel
3 rosas amarelas (abertas e sem espinhos)
3 velas amarelas (número 0 ou 1)
mel, o suficiente para regas as frutas e as rosas
1 garrafa de água mineral
7 folhas de couve, arrumadas em círculo, com os cabos para fora, para servirem de suporte para a oferenda.

Entrega
Arrumar as frutas e as rosas no centro do círculo feito com as couves. Regar tudo com água mineral, depois com mel acender a vela (deixe-a firme dentro da terra, ou leve uma forminha de alumínio para suporte). Se possível, espere a vela queimar para evitar incêndios e aproveite para sentir o Axé da oferenda.
2a Oferenda

7 folhas de couve, para forrar o chão (arrumar em círculo, com os cabos para fora)
7 espigas de milho (in natura, não precisa cozinhar)
7 rosas amarelas (abertas e sem espinhos)
7 velas amarelas (número 0 ou 1) (leve 7 forminhas, para suporte, espere queimar e as recolha, podendo reaproveitá-las).
1 garrafa de água mineral

Entrega
Arrumar as espigas e as rosas intercaladas, em forma de cículo, em cima das couves, regar com a água e acender as velas.
Dia de Oxum

Dia 8 de dezembro é celebrado o dia de Oxum Orixá do amor, da fecundidade, fertilidade, das uniões como “Senhora do Amor” e da prosperidade como “Senhora do Ouro”.

Com canjica amarela, polenta, farinha de milho com mel ela costuma receber oferendas aos sábados – que é o seu dia da semana.
Cores de Oxum

Sua principal cor é o amarelo ouro, que representa toda a riqueza que a Orixá possui poder de atribuir.
Características das Filhas e Filhos de Oxum

Pessoas que dão muito valor à opinião das pessoas e não querem, de forma alguma, desagradar os demais. Por isso conseguem lidar com as diferenças e divergências de opinião politicamente e com muita diplomacia.

Os filhos e filhas de Oxum são pessoas obstinadas, focadas e que sabem exatamente o passo-a-passo que precisa ser feito para alcançar seus objetivos e ideais. São pessoas honestas, dedicadas, doces e carinhosas.

Não são levados por paixões arrebatadoras. Preferem a calma, o equilíbrio e a tranquilidade do amor. Guardam a sete chaves as traições de outros com relação a eles e – mesmo que não guardem mágoas – jamais perdoarão essas pessoas.

Os filhos de Oxum são dengosos, maternais e oferecem àqueles que convivem com eles um bom espaço de amor e calmaria. São também muito vaidosos e possuem a característica de sempre cuidarem da beleza. Por essas características e grande dedicação ao relacionamento, é costume dizer que filhas de Oxum tem sorte no amor.
Sincretismo de Oxum

A chegada das religiões afrodescendentes no Brasil trouxe diversos elementos de fé. Por conta disso é comum que se observe o sincretismo religioso como uma prática muito comum dessa época.

Os fiéis da religião Umbanda, por exemplo, incorporaram a figura de Jesus Cristo em suas práticas por tentarem esconder seus Orixás na parte de baixo do altar e – sobre ele – deixavam somente a figura do ícone do cristianismo.

Era uma forma de manterem-se seguros e de manterem sua fé sem nenhum tipo de embate com senhores de escravos e outras pessoas que pudessem desafiá-los por suas crenças.

Oxum, por exemplo, pode ser conectada à Nossa Senhora de Aparecida. A Santa católica encontrada no rio no interior paulistano. O sincretismo traz as mesmas simbologias para os diversos cultos.

Oxum, filha de Oxalá, é a Orixá da beleza, doçura, meiguice, ternura e das águas doces. Muitos dos seus elementos são fortalecidos por suas visões de equilíbrio e amor pelo mundo.
Oração para Oxum


“Senhora das Cachoeiras e Quedas D’água

Faço esta “Oração a Oxum” no começo de meu dia

Para que as boas vibrações espirituais da “Senhora das Águas Doces“

Estejam ao meu lado durante todo o dia, Ora Yê Yê Ô!

Inspire o meu dia com a mansidão e tranquilidade das águas calmas

Para que a bênção de sua energia traga saúde a meu corpo, mente e espírito.

Minha “Doce Mamãe Oxum” afaste de meus caminhos aqueles que desejam prejudicar-me,

Senhora “Dona do Ouro“, com sua rica energia aproxima de meus caminhos a prosperidade,

Para que nada falte a minha vida e de meus familiares.

Para que as boas vibrações espirituais da “Senhora das Águas Doces“

Estejam ao meu lado durante todo o dia, eu rezo a Oxum, Ora Yê Yê Ô!”
Saudação à Oxum

A saudação à Oxum é: Ora Yê Yê Ô! Que significa: Olha por nós mãezinha!

Oxum é a Orixá do amor, da beleza, ternura e riqueza. Seu corpo é coberto pelo amarelo ouro que é reflexo da sua preciosa aura. Mãe Oxum é a responsável por nos acolher durante as tempestades emocionais, nos tranquilizando e orientando os caminhos mais pacíficos a se seguir.

terça-feira, 4 de dezembro de 2018

IANSÃ HOJE É SEU DIA 4 DE DEZEMBRO:


IANSÃ



EPAHEY OYÁ! Homenageada em 04 de dezembro, Oyá, Iansã ou Inhançã é a orixá dos ventos e dos raios, a deusa que comanda as tempestades e também o espírito dos mortos, os quais controla com um rabo de cavalo chamado Eruexim – um dos seus símbolos.

Deusa guerreira da Umbanda comemorada em 04 de dezembro

Orixá guerreira, Oyá esposa amada de Xangô, recebe dele o título de Iansã que faz referência ao entardecer, que pode ser traduzido como “a mãe do céu rosado” ou a “mãe do entardecer” portanto o rosa é a de Iansã cor por excelência.

Iansã costuma ser saudada após os trovões, não pelo raio em si (propriedade de Xangô ao qual ela costuma ter acesso), mas principalmente porque Iansã é uma das mais apaixonadas amantes de Xangô, e o senhor da justiça não atingiria quem se lembrasse do nome da amada. Ao mesmo tempo, ela é a senhora do vento e, conseqüentemente, da tempestade.

Iansã sempre guarda boa distância das outras personagens femininas centrais da Umbanda, e se aproxima mais dos terrenos consagrados tradicionalmente ao homem, pois está presente tanto nos campos de batalha, onde se resolvem as grandes lutas, como nos caminhos cheios de risco e de aventura – enfim, está sempre longe do lar; Iansã não gosta dos afazeres domésticos.

Iansã é extremamente sensual, apaixona-se com freqüência e a multiplicidade de parceiros é uma constante em suas lendas, raramente ao mesmo tempo, já que Iansã costuma ser íntegra em suas paixões; assim nada nela é medíocre, regular, discreto, suas zangas são terríveis, seus arrependimentos dramáticos, seus triunfos são decisivos em qualquer tema, e não quer saber de mais nada, não sendo dada a picuinhas, pequenas traições. Iansã é o orixá do arrebatamento, da paixão.
Características dos filhos de Iansã Orixá:Iansã é homenageada em 04 de dezembro

O filho de Iansã é conhecidos por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar.

Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro.

Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura.

Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. É leal e objetivo.

Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio social.

Iansã é a mulher guerreira que, em vez de ficar no lar, vai à guerra. São assim os filhos de Iansã, que preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo.

Costumam ver guerra em tudo, sendo portanto competitivos, agressivos e dados a ataques de cólera. Ao contrário, porém, da busca de certa estratégia militar, que faz parte da maneira de ser dos filhos de Ogum, os filhos de Iansãcostumam ser mais individualistas, achando que com a coragem e a disposição para a batalha, vencerão todos os problemas.
O arquétipo de Iansã Orixá

São fortemente influenciados pelo arquétipo da deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. Talvez uma súbita conversão religiosa, fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida, pode acontecer com os filhos de Iansã num dado momento de sua vida.Bambuzal é o domínio de Iansã

Da mesma forma que o filho de Iansã revirou sua vida uma vez de pernas para o ar, poderá novamente chegar à conclusão de que estava enganado e, algum tempo depois, fazer mais uma alteração – tão ou mais radical ainda que a anterior.

São de Iansã, aquelas pessoas que podem ter um desastroso ataque de cólera no meio de uma festa, num acontecimento social, na casa de um amigo – e, o que é mais desconcertante, momentos após extravasar uma irreprimível felicidade, fazer questão de mostrar, à todos, aspectos particulares de sua vida.

Os filhos de Iansã orixá são atirados, extrovertidos e chocantemente diretos. Às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis, mas, a longo prazo, um filho de Iansã sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões.
Vida Sexual dos filhos de Iansã Orixá

Têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular, pontilhada por súbitas paixões, que começam de repente e podem terminar mais inesperadamente ainda. Se mostram incapazes de perdoar qualquer traição – que não a que ele mesmo faz contra o ser amado.

Enfim, seu temperamento sensual e voluptuoso pode levá-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e freqüentes, sem reserva nem decência, o que não as impede de continuarem muito ciumentas dos seus maridos, por elas mesmas enganados. Mas quando estão amando verdadeiramente são dedicadas a uma pessoa são extremamente companheiras.

Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Yansã. Se por um lado são alegres e expansivos, por outro, podem ser muito violentos quando contrariados; se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto, também não podem ser considerados confiáveis, pois fatos menores provocam reações enormes e, quando possessos, não há ética que segure os filhos de Iansã, dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador.

Ao mesmo tempo, costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos para seu círculo mais íntimo.
Sincretismo Religioso e a Oração a Santa BárbaraDia do “Acarajé de Iansã”

Yansã, ou Oyá, é um orixá cuja figura, no Brasil, é sincretizada com “Santa Bárbara”, santa da igreja católica.

ORAÇÃO:

“Santa Bárbara, que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões, fazei que os raios não me atinjam, os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a bravura.

Ficai sempre ao meu lado para que possa enfrentar de fronte erguida e rosto sereno todas as tempestades e batalhas de minha vida, para que, vencedor de todas as lutas, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer a vós, minha protetora, e render graças a Deus, criador do céu, da terra e da natureza: este Deus que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras.

Por Cristo, nosso Senhor. Amém.”

sexta-feira, 9 de novembro de 2018

JÚPITER - ENTRADA EM SAGITÁRIO PRIMEIRAS ANÁLISES 2.019:





Ontem, dia 08 de novembro, mais especificamente às 10h39min, Júpiter adentrou no signo de Sagitário que é regido exatamente por esse astro. Poucas horas depois, por volta das 17 horas, a Lua Nova fez uma conjunção exata com Júpiter. Até o final de novembro de 2019, Júpiter permanecerá em Sagitário antes que adentre no signo de Capricórnio quando então teremos o grande evento astrológico de 2020 (descrito amplamente no livro “Brasil o Lírio das Américas” lançado no ano de 2016, página 285)

Júpiter demora 11 anos e 315 dias para completar uma volta ao redor do Sol, ou seja, seu ciclo astrológico é de aproximadamente 12 anos e aproximadamente 12 meses para cada signo. Júpiter representa no mapa de uma pessoa a busca pelo sentido da vida, a conexão com a sua jornada pessoal, ou seja, como a pessoa busca filosoficamente compreender e vivenciar a vida.


Júpiter é o maior planeta do sistema solar, representa o impulso primordial à ação, a boa sorte, tem profunda influência cultural no enriquecimento mental de uma pessoa, ele mostra onde a pessoa encontra felicidade e sentido pra própria vida, em suma, a busca filosófica pela própria missão de vida.


Por esses motivos Júpiter é considerado um astro benéfico ou de boa sorte no mapa, um facilitador, pois sua função no mapa é apontar em qual assunto (casa que está domiciliado) a pessoa encontrará sentido para a sua vida, encontrará a sua jornada e de qual forma (segundo o signo) ela buscará essa jornada e esse sentido filosófico para a sua existência.


Sagitário por sua vez é conhecido pelo dilema entre a razão e o instinto simbolizado no centauro que representa o signo: o lado racional impulsiona o conhecimento filosófico, o lado instintivo busca a aventura para descobrir na prática o que foi aprendido na teoria. Por isso que Sagitário rege, ao mesmo tempo, a busca pelo conhecimento filosófico, os grandes centros acadêmicos, as universidades e, ao mesmo tempo, rege as viagens, o contato com outras culturas e países.


O lado mais humano do centauro busca o conhecimento, mas ao mesmo tempo necessita da adrenalina da jornada, do aprendizado prático. Por esse motivo Sagitário, diferente do seu oposto (e complementar) Gêmeos não busca apenas o conhecimento, a troca intelectual, mas sim a compreensão dos sistemas que regem a vida e de que forma povos, culturas e filosofias compõe esses sistemas, e de que forma ele Sagitário pode fazer parte desse mundo no seu sentido mais amplo de compreensão e vivência prática.


Outro ponto importante que precisamos compreender é que a fama de “boa sorte” de Júpiter representa, na verdade, a capacidade para atingir um alvo, ter uma meta, determinar-se em uma direção. Tanto o astro Júpiter (representação romana de Zeus) como o signo por ele regido, Sagitarius (do latim sagitta que significa flecha, seta) são representados por seres (tanto Zeus como o centauro) que levam nas mãos uma arma de longa distância (Zeus segura um raio e o centauro as flechas para atirar com o arco).


Júpiter demarca o assunto (dependendo da casa que estiver localizado no mapa) que dará sentido para a vida da pessoa, onde ela buscará alcançar suas principais metas, enquanto que o signo de Sagitário demarcará em qual assunto (a casa na qual estiver localizado) ela encontrará o sentido da sua vida. Por exemplo: alguém com Júpiter na casa 07 (casa das associações com outra pessoa, seja um casamento ou sociedade na vida profissional) e com Sagitário na casa 11 (grupos que unem pessoas com um ideal comum, o trabalho em grupo por um objetivo social) buscará boas associações, pois é sua meta principal, o que dá sentido para a sua vida, mas na verdade esse será um caminho para chegar a casa 11, casa na qual realmente encontrará o sentido para a sua vida (pois Sagitário está nessa casa).


Obviamente um Júpiter em Leão será diferente de um Júpiter em Peixes (o primeiro sempre buscará a liderança a qualquer custo, o segundo estará mais disposto a sacrifícios, renúncias e a se adaptar ao grupo ou associação que estiver inserido) e obviamente os aspectos envolvendo tanto Júpiter como Sagitário no mapa da pessoa devem ser considerados, pois quanto maiores forem as tensões (quadraturas, oposições, quincúcios) mais árido será o caminho de realização desse Júpiter, enquanto que facilitadores (sextis, trígonos ou conjunções envolvendo astros “benéficos” como por exemplo com Sol e Vênus) mostram que será um caminho de despertar mais rápido ou com menos sobressaltos.


Com a entrada de Júpiter em Sagitário (assim como a entrada de Kiron em Áries) teremos coletivamente uma preocupação em atingir metas muito claras para o futuro próximo, maior debate sobre questões filosóficas e valores éticos e morais, ao mesmo tempo em que a população terá grande disposição para iniciar uma nova jornada com disposição para enfrentar os desafios e aventuras nessa nova trajetória. Isso representa um ponto positivo para o novo governo, pois no geral a população estará atenta às questões políticas, cobrando combate firme à corrupção e tendo metas muito claras, projetando prazos para os objetivos traçados.


Um deles que posso adiantar diz respeito às reformas (previdenciária, política, tributária entre outras): caso o governo não consiga até os idos de final de 2019/começo de 2020 passar as reformas que deseja, uma semi-constituinte via plebiscito com algumas emendas será realizado nas eleições de 2020 como uma espécie de “base” ou “gênese” de uma constituinte mais ampla que deverá ser realizada a partir da eleição do novo presidente ao final de 2022.


As mudanças que se iniciarão agora no início de 2019 no sentido de elevar os valores éticos e filosóficos do país na política, sobretudo no combate à corrupção encontrarão seu apogeu ao longo de 2020 quando Saturno e Plutão e depois na companhia de Júpiter, todos em Capricórnio, definitivamente “passarão a foice” em tudo aquilo que está carcomido nas instituições e valores não republicanos.


Curiosamente no ciclo anterior de Júpiter em Sagitário (2006-2007) tivemos o julgamento do mensalão na Câmara (o julgamento no STF só ocorreria em 2012), porém naquela época estávamos sob o grande ciclo do Sol (1981-2016) então tivemos “apenas” o grande esquema antiético e corrupto sendo exposto, iluminado, vindo às claras para todo mundo, só que agora o grande ciclo é de Saturno (2017-2052), a grande foice de chumbo retirando tudo aquilo que não presta e, para ficar ainda mais interessante ao longo de 2019 teremos a regência de Ogum (Marte) então os corruptos que se preparem, pois a caçada do super Moro aos corruptos será implacável (nas últimas vezes que tivemos a combinação Saturno – Marte na regência de grandes ciclos e ciclos menores, tendo Marte como o regente de ciclo, foi exatamente o período das duas grandes guerras)








Júpiter adentrará Sagitário na casa 11 e estará nessa casa na companhia de Sol, Lua e Mercúrio no próximo dia 08 de novembro, sendo que o trânsito do Sol nesse dia fará uma conjunção exata com o Meio Céu do mapa da Independência, realçando o mesmo movimento coletivo de libertação do povo na busca por uma transformação profunda (nada mais escorpiônico afinal o grito de “independência ou morte” foi dado com o MC em Escorpião e com Marte no mesmo signo). A depuração das mais altas instituições do país, simbolizadas no MC do mapa da Independência serão levadas a cabo pela união coletiva de um grupo unido por uma causa social/humanitária (a maioria que elegeu Bolsonaro) alavancando uma transformação profunda, a quebra de antigos hábitos enraizados (corrupção) nas entranhas do poder.


Poucas horas depois os mesmos astros (Sol, Lua, Júpiter e Mercúrio) estarão todos na casa 08 só que agora a conjunção exata Júpiter + Lua Nova, tendo Saturno e Plutão (ambos em Capricórnio no topo do mapa) como podemos observar na imagem abaixo:







A casa 08 fala do poder, controle, jogos de poder nos bastidores, transformações, regeneração, renascimento, tudo isso potencializado por essa conjunção de Júpiter com a Lua Nova.


INDIVIDUALMENTE


Todo esse efeito de Júpiter, sobretudo fortalecendo, regenerando e aumentando a capacidade de renascimento de cada pessoa na busca por suas metas e sentido de vida será mais benéfico para aqueles que possuem Sol, Júpiter ou Ascendente natal em Sagitário (e receberão ao longo do ano a conjunção pelo trânsito de Júpiter no céu) como também aqueles que possuem Sol, Júpiter ou Ascendente em Leão (receberão trigonos pelo trânsito de Júpiter) ou em Aquário (receberão sextis). Os nativos que possuírem Sol, Júpiter ou Ascendente a menos de 5º ou acima de 20º em Libra ou Áries também serão beneficiados, assim como aqueles que possuírem Sol, Júpiter ou Ascendente entre o grau 5 e o grau 20 de Capricórnio (todos com essas posições terão em alguns momentos do ano a “sorte” favorecida, na realidade favorecido o caminho para aqueles que estão trilhando nos últimos meses a busca pela realização dos seus objetivos)


Para acompanhar a trajetória de Júpiter nos próximos 12 meses deixo a seguir uma tabela que mostra em quais graus o astro transitará mês a mês, lembrando que em 10 de abril ele inicia a retrogradação e em 11 de agosto volta ao movimento direto


Novembro – 0, 1, 2, 3, 4,5
Dezembro – 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11
Janeiro – 12, 13, 14, 15, 16, 17
Fevereiro – 18, 19, 20, 21
Março – 22, 23, 24
Abril – 23, 24
Maio – 23, 22, 21, 20
Junho – 20, 19, 18, 17
Julho – 16, 15, 14
Agosto – 15, 14
Setembro – 15, 16, 17, 18
Outubro – 18, 19, 20, 21, 22, 23
Novembro – 24, 25, 26, 27, 28, 29


Bem no início de dezembro, no dia 03, Júpiter adentrará em Capricórnio


Para complementar os assuntos abordados nesse post:


Urano Em Touro (2018-2026), Kíron em Áries, o grande ciclo de Saturno e a passagem de Saturno e Plutão em Capricórnio até final de 2020 (para acessar o link clique no banner abaixo):


sexta-feira, 12 de outubro de 2018

12 DE OUTUBRO DIA DE NOSSA SENHORA APARECIDA E DIA NACIONAL DO POVO CIGANO:



Celebração do dia 12 de outubro
Dia de Nossa Senhora Aparecida e Dia Nacional do Povo Cigano

Oração do Dia dos Ciganos


"Opchá Nossa Senhora Aparecida, uita andro tiro chave,
lumie mur dromali,
blagois mere traiostiê.
Ave andro manzá tai meré famildjia,
partiê tai sastimôs.
Tai aná anavê deloro sos mur chave
actu sastivesti. Amim"

"Salve Nossa Senhora Aparecida,
olhe para seu filho,
ilumine minha estrada, abençôe
minha vida. Traga para mim e
minha família paz e saúde.
E em nome de Deus que meus filhos
sejam saudáveis. Amém".

O culto à mãe iniciado nos templos gregos, romanos, Druídas, entre outros passa a ser substituído pelos cultos as Santas católicas como a VIRGEM DE GUADALUPE ( a madona negra de toda a Espanha e do México), a NOSSA SENHORA DA APARECIDA no Brasil, a MARIA DE MAGDALA( St° Madalena) e, SANTA SARA KALI, a “rainha” dos ciganos. Todas são Madonas Negras cujo segredo está na arte da cura, na transmutação alquímica do metal inferior (alma) em ouro filosofal (espírito), possuem o poder de integração e resolução dos opostos. São denominadas “negras” por reterem a luz dos nossos desafios e limites e transcendê-los, motivo pelo qual possuem poderes e dons para lutar contra as forças retrógradas e obscuras. Vulgarmente também são denominadas “negras” por possuírem os dons de Agni, pombas vermelhas ou fogos do Espírito Santo.

As Madonas Negras são a perpetuação das antigas deusas pagãs e continuaram usando seus atributos de mães divinas e seus símbolos sagrados: a cor negra da sabedoria oculta, o barco para as oferendas e as “navettes” ( biscoitos doces), as cores de suas roupas, os cânticos e as procissões.

Místicamente, as madonas negras representam o que há de mais profundo em nós mesmos, a energia que não está acessível à consciência no dia-a-dia, e ao mesmo tempo, está presente em tudo que se manifesta através da emoção e da afetividade. Determinadas culturas associam esta força à sabedoria interior, ao mistério revelado pelo contato com o que há de mais primitivo em nós e o mais sublime dos sentimentos, ou seja, a própria união entre a energia feminina e masculina no âmago do ser. Tal representação as faz portadoras da força de cura e doadoras da vida em todas as antigas culturas. O útero é escuro e complementariamente claro, sendo o que tem o poder de abrigar e dar a luz a luz.
fonte: FACEBOOK - LUZEMAR OLIVEIRA ADANNA LUX

sexta-feira, 10 de agosto de 2018

SANTA CLARA DE ASSIS DIA 11 DE AGOSTO E SEU DIA:




História de Santa Clara de Assis

Clara de Assis nasceu numa nobre família italiana, na localidade de Assis, em 1194. Desde cedo a jovem mostrou interesse pela vida religiosa, contrariando a vontade de sua família de a ver casada com um homem rico.

Quando completou 18 anos, fugiu de casa (e de um casamento arranjado) e foi ao encontro de Francisco de Assis, a procura de uma vida humilde e pobre.

Além de seu exemplo de pobreza, Santa Clara era um modelo de confiança em Deus. Numa ocasião, quando a cidade se viu atacada por sarracenos e se preparavam para saquear o mosteiro, a Santa pegou o Santíssimo Sacramento e subiu ao muro do convento, erguendo a hóstia. Sem explicação alguma, os soldados inimigos recuaram.



Clara de Assis morreu em 11 de agosto de 1253, aos 60 anos, e em homenagem a data de sua morte foi escolhido o dia 11 de agosto como festa litúrgica pela Igreja. A "dama pobre" foi canonizada em 23 de agosto de 1255, pelo Papa Alexandre IV.

Santa Clara de Assis é considerada a padroeira da televisão. A explicação está num episódio milagroso que ocorreu um ano antes de sua morte. Na ocasião, Santa Clara desejava muito ir a uma missa na Igreja de São Francisco, mas não podia, pois estava muito doente. A Santa entrou em oração profunda e, supostamente, conseguiu ver e ouvir toda a missa como se estivesse a ser projetada na parede de seu quarto.

Leia também: Dia da Televisão
Oração a Santa Clara de Assis

"Ó querida Santa Clara, que respondeste generosamente ao chamado do Senhor, entregando-te a uma vida de humildade e pobreza, ajuda-me, pela tua intercessão, a descobrir qual é o plano de Deus para a minha existência, alcança-me a coragem de dizer um sim generoso como o teu, como o de Maria, e a fidelidade em concretizá-lo todos os dias até o fim. Amém!"