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quarta-feira, 4 de dezembro de 2019

IANSÃ E SANTA BÁRBARA, HOJE É DIA DELAS, VEJA TUDO SOBRE ELAS:

Iansã orixá dos ventos, homenageada em 04 de dezembro, rege os raios e tempestades, comanda os espíritos dos mortos, sendo sincretizada com Santa Bárbara.

Iansã Orixá

Iansã representa o movimento, o fogo, a necessidade de mudança, de deslocamento.
Representa a rapidez de raciocínio (o raio), a coragem, lealdade, franqueza, transformações materiais, avanços tecnológicos e intelectuais, a luta contra as injustiças.
Auxilia no despertar da consciência e no equilíbrio das ações humanas.

Domínios de Iansã

Iansã tem na natureza o domínio sobre os ventos, furacões, tufões, raios, e as chuvas torrenciais.
Domina na espiritualidade os eguns, espíritos recém desencarnados, entregues a ela pelas mãos de Obaluaiê, que preside o desencarne.
Quando o corpo for entregue de volta ao barro de Nanã, é Iansã, a Senhora dos Cemitérios, quem conduzirá o espírito a evolução no plano superior.
Por isso; Iansã utiliza o eruexin, instrumento mágico que conduz e subjuga os espíritos sem evolução.
Dentre seus paramentos está também a espada, pois trata-se de uma orixá guerreira.

Família Sagrada de Iansã

Iansã é filha de Iemanjá e Oxalá.
Iansã é irmã de Oxum, orixá com quem rivaliza espiritualmente em seu romance com Xangô.
Iansã é irmã da orixá Obá e Oxóssi e foi também esposa do “Senhor da Guerra”, Ogum.

Esposa predileta de Xangô

Iansã Orixá guerreira, esposa amada de Xangô, recebe dele o título de Iansã que faz referência ao entardecer.
Iansã que pode ser traduzido como “a mãe do céu rosado” ou a “mãe do entardecer”, portanto; o rosa é a cor de Iansã por excelência.
Mas, Iansã se manifesta também através do amarelo, marrom e vermelho.
Iansã costuma ser saudada após os trovões, não pelo raio em si (propriedade de Xangô ao qual ela tem acesso), mas; porque ela é uma das mais apaixonadas amantes de Xangô, e o “Senhor da Justiça”, não atingiria quem se lembrasse do nome da amada.

Culto a Iansã Orixá:

  • Dia: quarta-feira
  • Cores: marrom, vermelho e rosa
  • Símbolos: espada,  eruexin, chifre de boi
  • Elementos: ar em movimento, fogo
  • Domínios: babuzal, tempestades, ventanias, raios, morte
  • Saudação: Epahei Oyá! (pronuncia-se: eparrei oiá!)
  • Fio de contas: Coral (marrom, bordô, vermelho, amarelo)
  • Incompatibilidades: rato, abóbora
  • Número: 9
  • Animais: cabra, coruja, búfalo

Características dos filhos de Iansã Orixá

Iansã pode ser interpretada na Umbanda como uma orixá que está ligada a constantes mudanças, que podem ser extremamente abruptas em determinados momentos.
Esta orixá está ligada aos atos impulsivos; as grandes tormentas espirituais, que precisam de muita energia e coragem para serem controladas e vencidas.

Vencem grandes batalhas de vida

Tudo na vida dessa orixá remete as guerras, e seus filhos travam épicas batalhas, se necessário; para alcançarem seus objetivos de vida.
São pessoas que tem muita disposição para batalharem pelo que desejam na vida, e; raramente desistem de seus planos.
Podem ser até mesmo teimosas quando se trata de algum ideal que perseguem, vão seguir obstinadamente até o fim; mesmo que não sejam tão bons ideais.

Mudança é a palavra de ordem

Talvez por isso; os filhos de Iansã tenham uma tendência a mudarem o caminho que traçaram na vida diversas vezes.
A escolha por uma profissão pode repentinamente mudar, e; a nova escolha ocorrer em uma área completamente diferente da original.
Assim acontece também com parceiros que mudam ao longo do tempo, até que encontrem alguém mais submisso que os filhos de Iansã, e a paz pode reinar.
Mas os filhos de Iansã tendem a se cansar dos parceiros e estarem sempre a procura de algo que os faça guerrear e trazer novos ventos a suas vidas amorosas.

Dificuldade em dominar os impulsos

Por isso; seus filhos podem ter diversos problemas para dominarem seus impulsos, amores, ódios ou alegrias. Tudo em Iansã é pleno, nada fica pela metade, muito menos suas explosões.
Explosões não só de humor intempestivo, mas de muita energia criadora. Os Filhos de Oyá são criativos, inquietos, sempre a procura de novidades.
Como impacto causado pelos raios e ventos, nada nos caminhos de Iansã permanece imutável.
A busca por inovações, a curiosidade pelas novas tecnologias e a audácia de experimentar o que ainda não foi vivenciado são verdadeiras paixões de Iansã.

Paixões avassaladoras

Paixões avassaladoras são também a marca registrada dos filhos da orixá dos ventos, que com muita força conduz os relacionamentos, sempre cheios de fortes emoções.
Ciumentos ao extremo, com tudo que pensam “possuir”, os filhos de Iansã podem criar verdadeiro drama quando traídos ou ameaçados em suas “posses”, mas traem com uma facilidade incomparável e jamais se sentem arrependidos por isso.

Grandes e caridosos amigos

No entanto; são dados a defesa dos injustiçados e menos favorecidos, os filhos de Iansã costumam ser caridosos e dão muito valor aos esforços que alguém faz por eles, tornando-se amigos valorosos.
Defendem tudo que tem com muita garra e sofrem muito quando tem perdas nas áreas afetivas.
Podem sofrer muito quando são traídos por amizades, aos quais se apegam profundamente.

Iansã orixá e seus filhos vingativos

Iansã não perdoa facilmente e seus filhos podem ser extremamente vingativos.
É sabido que não se pode confiar segredos a um filho de Iansã, pois ele não hesitará em usar contra seu opositor quando for conveniente, fazendo o inimigo cair pelas próprias fraquezas.
Não costumam esquecer seus inimigos e podem perseguir com jogos de intriga aqueles que os ofenderam.
Não existe calmaria nos ventos de Iansã, que persegue seus inimigos com intensidade e os aniquila se possível, com fúria; como a explosão de seus raios.

Pessoas diretas e sem rodeios

Filhos de Iansã são diretos, assertivos, falam sem rodeios o que pensam e levam suas opiniões as últimas consequências.
Obviamente; isso pode trazer muitas situações de conflito e até mesmo de exposição de aspectos particulares de suas vidas.
São aquele tipo de pessoa que provoca um verdadeiro escândalo no ambiente mais calmo do mundo, e sentem-se confortáveis em atrair para si toda atenção, e colocam sua opinião até mesmo onde não foram consultados.
Às vezes; os filhos de Iansã tentam ser maquiavélicos ou aparentarem sutis, mas sempre acabam mostrando seus objetivos e pretensões, pois são pouco estratégicos e agem muito pelas emoções.
Mas podem também serem divertidos, abertos e extravasarem a boa vibração de Iansã, caso estejam em sintonia espiritual com a orixá dos ventos.

Vida Sexual dos filhos de Iansã Orixá

A vida sexual dos filhos da orixá dos ventos pode ser marcada pela multiplicidade de parceiros, sem conseguir ou desejar firma-se necessariamente com alguém.
Podem ser pessoas muito liberais e não desejarem relacionamentos muito estreitos, com pessoas ainda mais possessivas que elas próprias.

Relacionamentos podem quebrar com mais facilidade

Por causa dessa tendência; os filhos de Iansã podem demorar um pouco mais a firmarem um relacionamento estável e duradouro em suas vidas.
Mas; quando isso ocorre tornam-se muito companheiros, mas não necessariamente fiéis.
O tratamento espiritual é muito importante para acalmar a tendência “quente” de Iansã que pode levar seus filhos a sofrerem muito nos relacionamentos, tanto de amizades quanto amorosos.

Desenvolvimento espiritual do filho de Iansã

Quando o filho de Iansã trabalha espiritualmente a vida se abre mais facilmente às conquistas financeiras, pessoais e amorosas.
O trabalho espiritual proporciona desenvolvimento e ajuda a lidar com aspectos que são difíceis para o filho de Iansã controlar em sua personalidade.
Algumas vezes, o filho de Iansã pouco desenvolvido espiritualmente precisa até mesmo de assistência psicológica para controlar questões como raiva, impulsividade, etc.
Se por um lado são alegres e expansivos, por outro; podem ser muito violentos quando contrariados. E isso; pode fugir ao controle diversas vezes na vida.

Filho de Iansã e mediunidade

Por isso; os filhos de Iansã devem tratar das entidades e orixás com regularidade e “acalmarem” a tendência explosiva da orixá de cabeça.
Essa necessidade pode ficar ainda mais latente se o filho de Iansã for médium e não desenvolver sua mediunidade.
A mediunidade dos filhos de Iansã pode atrair espíritos de muito baixa vibração, pois esta orixá é encarregada de controlar tais energias, e seus filhos acabam por atrai-las.
Quando o médium filho de Iansã não desenvolve suas capacidades mediúnicas, esses espíritos acabam por obstruir as boas vibrações espirituais trazendo estagnação a vida da pessoa.
Outro grande risco para esse tipo de médium é atrair para si obsessores e fechar completamente os caminhos de vida, trazendo riscos de acidentes, doenças, atraindo até mesmo a morte em fatalidades.
Com o tratamento espiritual adequado tudo isso fica para trás e o filho de Iansã passa a ter uma vida protegida pela orixá guerreira.

Características dos filhos de Iansã em vídeo

Sincretismo Religioso entre Iansã e Santa Bárbara

Iansã é a orixá associada a Santa Bárbara no catolicismo devido a influência da santa cristã sobre os raios, tempestades e trovões.
Santa Bárbara foi morta pelo próprio pai por se converter ao catolicismo, e; após sua execução um raio atingiu a cabeça de seu executor.
A santa católica é homenageada anualmente no dia 04 de dezembro quando os fiéis da Umbanda fazem oferendas a Iansã.

Orações

1. Oração a Santa Bárbara sincretizada com Iansã na Umbanda

“Santa Bárbara, que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões, fazei que os raios não me atinjam, os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a bravura.
Ficai sempre ao meu lado para que possa enfrentar de fronte erguida e rosto sereno todas as tempestades e batalhas de minha vida.
Para que, vencedor de todas as lutas, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer a vós, minha protetora, e render graças a Deus, criador do céu, da terra e da natureza: este Deus que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras.
Por Cristo, nosso Senhor. Amém.”

Oração a Santa Bárbara em vídeo

2. Oração a Iansã Orixá para proteção do dia

“Um perfume de rosas invadiu meus sentidos, e uma brisa perfumada soprou meus cabelos.
Senti Iansã aproximar, com uma energia positiva no ar.
Fez meu coração palpitar, tendo Santa Bárbara a me guiar.
Iansã veio trazer alívio as tempestades que enfrento.
Epahei Oyá!
Proteja minha jornada, Minha Iansã Amada!
Com Vossos raios ilumine meus caminhos, e afaste as angústias que pesam em meu coração.
Conduz minha visão ao crescimento e evolução.
Como um farol, guie meu caminho profissional. Afastai meus inimigos terrenos e espirituais.
Confio no axé que protege e guia minha fé, está na força do vento, na faísca do trovão.
Senhora das Tempestades – Iansã – Dai-nos sua proteção!
Assim seja!”

Oração a Iansã em vídeo

Itan (lenda) de Iansã

1. Iansã aceita casar-se com Ogum

Ogum foi um dia caçar na floresta. Ele ficou à espreita e viu um búfalo vindo em sua direção.
Ogum avaliou logo a distância que os separava e preparou-se para matar o animal com a sua espada.

O Búfalo

Mas viu o búfalo parar e, de repente, baixar a cabeça e despir-se de sua pele. Desta pele saiu uma linda mulher.
Era Iansã, vestida com elegância, coberta de belos panos, um turbante luxuoso amarrado à cabeça e ornada de colares e braceletes.
Iansã enrolou sua pele e seus chifres, fez uma trouxa e escondeu sob um formigueiro.

Ogum engana Iansã

Iansã partiu em direção ao mercado da cidade, sem desconfiar que Ogum tinha visto tudo.
Assim que Iansã partiu, Ogum apoderou-se da trouxa sob o formigueiro e foi para casa.
Chegando em casa, Ogum guardou a trouxa no celeiro de milho e seguiu para o mercado atrás da bela mulher para corteja-la.
Iansã era bela, muito bela, era a mais bela mulher do mundo. 
Sua beleza era tal que se um homem a visse, logo a desejava. 
Ogum foi subjugado e pediu-a em casamento. Iansã apenas sorriu e recusou o apelo. 
Ogum insistiu e disse-lhe que a esperaria.  Ele não duvidava de que ela aceitasse sua proposta. 

Iansã volta a floresta

Iansã voltou à floresta e não encontrou seu chifre nem sua pele sob o formigueiro.
“Ah! Que contrariedade! Que aconteceu? Que fazer?”
Iansã voltou ao mercado, já vazio, e viu Ogum que a esperava.
Ela perguntou-lhe o que ele havia feito daquilo que ela deixara no formigueiro. 
Ogum fingiu inocência e declarou que nada tinha a ver, nem com o formigueiro nem com o que estava nele. 

Iansã impõe condições para casar-se

Iansã não se deixou enganar e disse-lhe:
“Eu sei que você escondeu minha pele e meu chifre.
Eu sei que você se negará a me revelar o esconderijo. Ogum, vou me casar com você e viver em sua casa.
Mas, existem certas regras de conduta para comigo. Estas regras devem ser respeitadas, também, pelas pessoas da sua casa.
Ninguém poderá me dizer: Você é um animal! Ninguém poderá utilizar cascas de dendê para fazer fogo.
Ninguém poderá rolar um pilão pelo chão da casa”.
Ogum respondeu que havia compreendido e levou Iansã.

Ogum casa com Iansã

Chegando em casa, Ogum reuniu a todos e deixou bem claro que ninguém deveria discutir com Iansã, nem insultá-Ia. 
A vida organizou-se. Ogum saía para caçar ou cultivar o campo.
Mas; as mulheres viviam enciumadas da beleza de Iansã.
Cada vez mais enciumadas e hostis, elas decidiram desvendar o mistério da origem de Iansã. 
Uma delas conseguiu embriagar Ogum com vinho de palma. 
Ogum não pôde mais controlar suas palavras e revelou o segredo e contou que Iansã era, na realidade, um animal.
Depois disso; logo que Ogum saiu para o campo, as mulheres insultavam Iansã:
“- Você é um animal! Você é um animal!!”
Elas cantavam enquanto faziam os trabalhos da casa: “- Coma e beba, pode exibir-se, mas sua pele está no celeiro de milho!”

A revanche de Iansã

Um dia, todas as mulheres saíram para o mercado. Iansã aproveitou-se e correu para o celeiro. 
Abriu a porta e, bem no fundo, sob grandes espigas de milho, encontrou sua pele e seus chifres.
Ela os vestiu novamente e se sacudiu com energia. Cada parte do seu corpo retomou exatamente seu lugar dentro da pele. 
Logo que as mulheres chegaram do mercado, ela saiu bufando. Foi um tremendo massacre, pelo qual passaram todas.

Iansã poupou os filhos

Iansã poupou seus filhos que a seguiam chorando e dizendo:
“Nossa mãe, nossa mãe! É você mesma? Nossa mãe, nossa mãe!! Que você vai fazer? Nossa mãe, nossa mãe! !! Que será de nós?”
O búfalo os consolou, roçando seu corpo carinhosamente no deles e dizendo-lhes:
“Eu vou voltar para a floresta; lá não é um bom lugar para vocês. Mas, vou lhes deixar uma lembrança.”

Chifres mágicos de Iansã

Retirou seus chifres, entregou-lhes e continuou:
“Quando qualquer perigo lhes ameaçar, quando vocês precisarem dos meus conselhos, esfreguem estes chifres um no outro.
Em qualquer lugar que vocês estiverem, em qualquer lugar que eu estiver, escutarei suas queixas e virei socorrê-los.”
Eis porque dois chifres de búfalo estão sempre no altar de Iansã.
Fonte: Lendas Africanas dos Orixás, de Pierre Verger Fatumbi.

Iansã casa com Ogum em video

2. Iansã rouba as folhas de Ossaim

Ossaim recebeu de Olorum o segredo das folhas. 
Somente ele sabia como manipular e obter o poder de cada erva. 
Ossaim sabia que algumas delas traziam a calma ou o vigor. 
Outras; a sorte, a glória, as honras ou ainda, a miséria, as doenças e os acidentes.
Os outros orixás não tinham poder sobre nenhuma planta. 
Todos os orixás dependiam de Ossaim para manter sua saúde ou para o sucesso de suas iniciativas.

Xangô irrita-se pelo domínio exclusivo de Ossaim

Xangô, cujo temperamento é impaciente, guerreiro e impetuoso, irritado por esta desvantagem, usou de um ardil para tentar usurpar de Ossaim, a propriedade das folhas. 
Falou dos seus planos à sua esposa Iansã. Xangô explicou que, em certos dias; Ossaim pendurava, num galho de Irôko, uma cabaça contendo suas folhas mais poderosas. 
– Desencadeie uma tempestade bem forte num desses dias. Disse Xangô a Iansã, que aceitou a missão com muito gosto.

Iansã espalha as folhas de Ossaim

Então, o vento de Iansã soprou grandes rajadas, levando o telhado das casas.
Iansã soprou e seus ventos arrancaram árvores, e a ventania saiu quebrando tudo por onde passava e, por fim; soltou a cabaça do galho onde estava pendurada. 
A cabaça rolou para longe, e todas as folhas voaram em todas as direções.
Neste dia, os orixás se apoderaram das folhas e, assim; cada um tornou-se dono de algumas delas.
Mas Ossaim permaneceu “senhor do segredo das folhas“, guardando as virtudes que se desprendem das ervas, apenas quando as palavras certas, forem pronunciadas, para libertar sua ação mágica. 

Ossaim e o segredo das folhas em vídeo

Iansã veio em seu socorro

Você foi tocada pela boa energia de Iansã.
Iansã veio em seu socorro nas tempestades da vida.
E todas as dificuldades serão vencidas com Iansã.
Guerreira que não abandona seus filhos nas batalhas da vida.
Permita que a bênção e o axé de Iansã entre em sua vida.

terça-feira, 23 de abril de 2019

OGUM, HOJE É SEU DIA, 23 DE ABRIL!!!

Ogum é o guerreiro, general destemido e estratégico, é aquele que veio para ser o vencedor das grandes batalhas, o desbravador que busca a evolução.

Defensor dos desamparados, segundo a lenda, Ogum andava pelo mundo comprando a causa dos indefesos, sempre muito justo e benevolente. Ele era o ferreiro dos orixás, senhor das armas e dono das estradas. Irreverente, pois é um orixá valente, traz na espada tudo o que busca.

No sincretismo religioso Ogum é representado por São Jorge e especificamente na Bahia por São Sebastião! Ainda hoje a Ordem dos Templários vive, prega e divulga os ensinamentos de São Jorge.

O dia da semana de maior vibração desta energia é a terça-feira.


Dos ensinamentos de Pai Ogum: A vida é sempre resultado de nossas escolhas! A preocupação olha em volta, a tristeza olha para trás, a Fé olha para cima.

É aquele que sempre abre as estradas, que vai na vanguarda, que desbrava os caminhos com o seu machete. Orixá violento e guerreiro, eterno vencedor.

Foi Rei de Ifé e conquistador do reino de Ire.

Veste um saiote chamado mariwó (feito com as franjas das folhas verdes da palmeira).

É tido como filho de Iemanjá, irmão de Oxossi e Exu.

Ao mesmo tempo que caça, inventa as armas e ferramentas. Foi um profundo conhecedor dos segredos das florestas, onde vivia com Oxossi e Ossain. Destemido caçador, tornou-se guerreiro e ferreiro.

Conta uma lenda que Ogum não gostava de civilização, vivendo eternamente no fundo da floresta. Oxum, com sua doçura, conseguiu conquistá-lo, trazendo-o para a cidade - ela necessitava de ajuda, pois precisava de proteção.

Foi marido de Iansã, cujo segredo descobriu. Depois viveu com Oxum (antes desta casar com Oxossi e depois com Xangô). Viveu com Oba, após vencê-la em uma luta.

Sua ira era terrível. Era conhecido como decepador de cabeças e vingador das injustiças.
É o protetor das artes marciais, da agricultura, dos policiais e daqueles que lidam com ferro.

Em torno do século III D.C., quando Diocleciano era imperador de Roma, havia nos domínios do seu vasto Império um jovem soldado chamado Jorge. Filho de pais cristãos, Jorge aprendeu desde a sua infância a temer a Deus e a crer em Jesus como seu salvador pessoal.

Nascido na antiga Capadócia, região que atualmente pertence à Turquia, Jorge mudou-se para a Palestina com sua mãe após a morte de seu pai. Lá foi promovido a capitão do exército romano devido a sua dedicação e habilidade - qualidades que levaram o imperador a lhe conferir o título de conde. Com a idade de 23 anos passou a residir na corte imperial em Roma, exercendo altas funções.

Por essa época, o imperador Diocleciano tinha planos de matar todos os cristãos. No dia marcado para o senado confirmar o decreto imperial, Jorge levantou-se no meio da reunião declarando-se espantado com aquela decisão, e afirmou que os ídolos adorados
nos templos pagãos eram falsos deuses.

Todos ficaram atônitos ao ouvirem estas palavras de um membro da suprema corte romana, defendendo com grande ousadia a fé em Jesus Cristo como Senhor e salvador dos homens. Indagado por um cônsul sobre a origem desta ousadia, Jorge prontamente respondeu-lhe que era por causa da VERDADE. O tal cônsul, não satisfeito, quis saber: "O QUE É A VERDADE ?". Jorge respondeu: "A verdade é meu Senhor Jesus Cristo, a quem vós perseguis, e eu sou servo de meu redentor Jesus Cristo, e nele confiado me pus no meio de vós para dar testemunho da verdade."

Como São Jorge mantinha-se fiel a Jesus, o Imperador tentou fazê-lo desistir da fé torturando-o de vários modos. E, após cada tortura, era levado perante o imperador, que lhe perguntava se renegaria a Jesus para adorar os ídolos.

Jorge sempre respondia: "Não, imperador ! Eu sou servo de um Deus vivo ! Somente a Ele eu temerei e adorarei". E Deus, verdadeiramente, honrou a fé de seu servo Jorge, de modo que muitas pessoas passaram a crer e confiar em Jesus por intermédio da pregação daquele jovem soldado romano. Finalmente, Diocleciano, não tendo êxito em seu plano macabro, mandou degolar o jovem e fiel servo de Jesus no dia 23 de abril de 303.

A devoção a São Jorge rapidamente tornou-se popular. Seu culto se espalhou pelo Oriente e, por ocasião das Cruzadas, teve grande penetração no Ocidente.Verdadeiro guerreiro da fé, São Jorge venceu contra Satanás terríveis batalhas, por isso sua imagem mais conhecida é dele montado num cavalo branco, vencendo um grande dragão.

Com seu testemunho, este grande santo nos convida a seguirmos Jesus sem renunciar o bom combate.

Lendas: um horrível dragão saía de vez em quando das profundezas de um lago e se atirava contra os muros da cidade trazendo-lhe a morte com seu mortífero hálito. Para ter afastado tamanho flagelo, as populações do lugar lhe ofereciam jovens vítimas, pegas por sorteio. um dia coube a filha do Rei ser oferecida em comida ao monstro. O Monarca, que nada pôde fazer para evitar esse horrível destino da tenra filhinha, acompanhou-a com lágrimas até às margens do lago. A princesa parecia irremediavelmente destinada a um fim atroz, quando de repente apareceu um corajoso cavaleiro vindo da Capadócia. Era São Jorge.

O valente Guerreiro desembainhou a espada e, em pouco tempo reduziu o terrível dragão num manso cordeirinho, que a jovem levou preso numa corrente, até dentro dos muros da cidade, entre a admiração de todos os habitantes que se fechavam em casa, cheios de pavor. O misterioso cavaleiro lhes assegurou, gritando-lhes que tinha vindo, em nome de Cristo, para vencer o dragão. Eles deviam converter-se e ser batizados.

Datas Marcantes No século XII, a arte, literatura e religiosa popular representam São Jorge, como soldado das cruzadas com manto e armadura com cruz vermelha, nobre um cavalo branco, com lança em punho, vencendo um dragão. São Jorge é o cavaleiro da cruz que derrota o dragão do mal, da dominação e exclusão.

Desde o século VI, havia peregrinações ao túmulo de São Jorge em Lídia. Esse santuário foi destruído e reconstruído várias vezes durante a história.

Santo Estevão, rei da Hungria, reconstruiu esse santuário no século XI. Foram dedicadas numerosas igrejas a São Jorge na Grécia e na Síria.

A devoção a São Jorge chegou à Sicília na Itália no século VI. No séc. VII o siciliano Papa Leão II construiu em Roma uma igreja para S. Sebastião e S. Jorge. No séc. VIII, o Papa Zacarias transferiu para essa igreja de Roma a cabeça de S. Jorge.

A devoção a São Jorge chegou a Inglaterra no século VIII. No ano de 1101, o exército inglês acampou na Lídia antes de atacar Jerusalém. A Inglaterra tornou-se o país que mais se distinguiu no culto ao mártir São Jorge...

Em 1340, o rei inglês Eduardo III instituiu a Ordem dos cavaleiros de São Jorge.

Foi o Papa Bento XIV (1740-1758) que fez São Jorge, padroeiro da Inglaterra até hoje.

Em 1420, o rei húngaro, Frederico III (1534) evoca-o para lutar contra os turcos.

As Cruzadas Medievais tornaram popular no ocidente a devoção a São Jorge, como guerreiro, padroeiro dos cavaleiros da cruz e das ordens de cavalaria, para libertar todo país dominado e para converter o povo no cristianismo.

Seu dia foi colocado no Calendário particular da Igreja, isto é, celebrados nos lugares de sua devoção.

O Sr. Cardeal D. Eugenio Sales, assim se pronunciou: "A devoção de São Jorge nos deve levar a Jesus Cristo". Pela palavra do Cardeal Sales sentimos a autenticidade do Culto a São Jorge.

A quem ajuda: é a força de Deus na luta dos excluídos e marginalizados da sociedade.
Ogum Beira Mar

Orixá da energia (ligada a atitude), perseverança, vencedor de demanda, persistência, tenacidade, renascimento (no sentido de capacidade de se reerguer).

Reino: Orixá sem reino específico, que atua na defesa de todos os reinos em função A Energia de Ogum está em todos os lugares. Cor básica: vermelha e branco.

Sincretizado no Rio de Janeiro com São Jorge, tem o seu dia comemorado em 23 de abril.

Elemento: fogo.
Dia da Semana de vibração maior: terça-feira
Planeta: Marte

Características de seus filhos: são persistentes, tem temperamento forte. Determinados e batalhadores.

Desdobramentos Principais de Ogum

Ogum Megê - vermelho, branco e preto (trabalha em harmonia com Omulu, na entrada da calunga pequena - cemitério).
Ogum Rompe Mato - Vermelho e verde (trabalha em harmonia completa com Oxóssi, na entrada da Mata. Podendo ser cultuado tanto na terça-feira, dia de Ogum, quanto na quinta-feira, dia de Oxoce)
Ogum Beira-mar - Coral (trabalha na orla marítima em harmonia com Iansã e Iemanjá)
Ogum Iara - azul claro e vermelho (trabalha na cachoeira em harmonia com Oxum)
Ogum de Lei - vinho e branco (trabalha com as Almas em harmonia com Xangô, Omulu, Oxum e Ogum Iara)

OBS.: Os demais Oguns encontrados mais raramente dentro dos terreiros de Umbanda, são desdobramentos destes principais Chefes de Linha, exemplo: Ogum 7 Ondas (desdobramento de Ogum Beira-Mar).

Vem vindo ao longe um cavalo branco,

correndo na areia bem junto do mar.

Cavalgando em cima,vem um belo guerreiro.

Salve meu pai! É Ogum beira-mar.

---

Vem me dar força,vem me dar fé,

e com sua espada me dá proteção.

Mãe Iemanjá sua estrela me guie,

e pai Oxalá me dê sua mão.

---

Levai-me consigo em seu cavalo,

Ogum beira-mar,meu pai valente.

A si meu pai entrego meu fado,

na minha vida estais sempre presente.

---

Protege seu filho meu pai amado,

me mostre sempre o melhor caminho.

Em troca eu ajudo seus filhos perdidos,

pois sei que consigo não estou sozinho.

Salve Ogum beira-mar!

Nome Científico: Sansevieria Trifasciata

Com certeza, a planta mais conhecida de OGUM. São conhecidas também a Lança-de-Ogum (Sansevieria Stuckyi), a Estrela de Ogum (Sansevieria Zeylandica). Há uma variedade (similar à Estrela-de-Ogum) que possui espinhos em toda a borda da folha. Essa é chamada de Rosa-de-Ogum.

A variedade com bordas amarelas pertence à IANSÃ.
Suas folhas são usadas para quase tudo que se refere à purificação de pessoas e ambientes e proteção, trabalhos de sacudimento, banhos e também em amacis dos filhos desse Orixá. É conhecida popularmente por proteger os ambientes, sendo plantada sempre à frente das casas,
Não tem uso medicinal.

Chagas abertas, sagrado coração todo amor e bondade, o sangue
do meu senhor Jesus Cristo no meu corpo se derrame, hoje e sempre.

Eu andarei vestido e armado, com as armas de São Jorge, para que
meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me
peguem, tendo olhos não me enxerguem, e nem em pensamento
eles possam ter para me fazerem o mal, armas de fogo o meu
corpo não alcançarão, facas e lanças quebrarão sem meu corpo
chegar, cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo amarrarem.

Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder da sua santa e
divina graça, a Virgem Maria de Nazaré me cubra com seu sagrado
e divino manto, me protegendo em todas as minhas dores e aflições
e Deus com a sua divina misericórdia e grande poder seja meu defensor
contra as maldades e perseguições dos meus inimigos, e o glorioso
São Jorge em nome de Deus, em nome de Maria de Nazaré, em nome
da Falange do Divino Espírito Santo.

estenda-me o seu escudo e as
suas armas poderosas defendendo-me com a sua força e com a sua
grandeza dos meus inimigos carnais e espirituais, e de todas as suas
más influencias, e que debaixo das patas de seu fiel Ginete meus
inimigos fiquem humildes e submissos a Vós sem se atreverem a ter
um olhar sequer que me possa a prejudicar.

Assim seja com o poder
de Deus de Jesus Cristo e da Falange do Divino Espirito Santo, Amém.
Em louvor ao São Jorge.

Pontos do Senhor Ogum, Ogum o senhor das demandas, trabalha diretamente na abertura dos caminhos de seus filhos, senhor da guerra, senhor da vitória, todos devem sempre ao pedir algo a nosso Pai Ogum.

Lembrar-se que ele não faz nada se o filho não for um guerreiro, ele entrega a espada ao filho e luta junto ao seu lado, este Orixá, não entrega nada sem que os filhos não lutem por seus ideais, quando o filho é visto como seu guerreiro este Pai não o abandona, empunha a espada em sua defesa, limpa seus caminhos dos inimigos, derruba todos que ousarem algo contra eles, ser filho de Ogum é ser guerreiro, mas todo guerreiro deve lutar para obter suas conquistas, a proteção e a condução de tudo na vida dos filhos de Ogum está no merecimento de ter este Orixá na sua guarda, então filho de Ogum, saiba que seu Pai nunca o abandonará e que a vitória será sua toda vez que invocar sua proteção,

“Valei-me meu Pai Ogum”.


Oração a São Jorge

Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.

Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.

Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.

Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

São Jorge Rogai por Nós.


Oração a São Jorge II

São Jorge,cavaleiro corajoso, intrépido e vencedor; abre os meus caminhos, ajuda-me a conseguir um bom emprego; faze com que eu seja bem quisto por todos superiores, colegas, e subordinados; que a paz, o amor e a harmonia estejam sempre presentes no meu coração, no meu lar e no meu serviço; meus inimigos terão os olhos e não me verão, terão boca e não me falarão, terão pés e não me alcançarão, terão mãos e não e não me ofenderão.

São Jorge vela por mim e pelos meus, protegendo-me com suas armas.

O meu corpo não será preso nem ferido, nem meu sangue derramado; andarei tão livre como andou Jesus Cristo nove meses no ventre da Virgem Maria.

Amém.


Oração a São Jorge III

Ó Deus onipotente,
Que nos protegeis
Pelos méritos e as bênçãos
De São Jorge.
Fazei que este grande mártir,
Com sua couraça,
Sua espada,
E seu escudo,
Que representam a fé,
A esperança,
E a inteligência,
Ilumine os nossos caminhos...
Fortaleça o nosso ânimo...
Nas lutas da vida.
Dê firmeza
À nossa vontade,
Contra as tramas do maligno,
Para que,
Vencendo na terra,
Como São Jorge venceu,
Possamos triunfar no céu
Convosco,
E participar
Das eternas alegrias.
Amém!
Fonte: Espada de Ogum

Solange Christtine Ventura
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