ODÚS:

DIZ-SE QUE, NOS PRIMÓRDIOS DOS TEMPOS, NÃO EXISTIA SEPARAÇÃO ENTRE O CÉU E A TERRA (ORUM-AIYÉ) E QUE HAVIA UMA CONVIVÊNCIA ÍNTIMA ENTRE OS ORIXÁS E OS SERES HUMANOS; TODOS PODIAM IR AO ÓRUM E VOLTAR QUANDO DESEJASSEM. PORÉM UM CERTO DIA, O HOMEM DESONROU SEU COMPROMISSO COM ÓLORUM, PECOU CONTRA O SUPREMO AO TOCAR O QUE NÃO PODIA SER TOCADO. E ASSIM, O MESMO DIVIDIU O CÉU E A TERRA. O PRIVILÉGIO DA LIVRE COMUNICAÇÃO DESAPARECEU EM TROCA DAS DIFERENTES FORMAS ORACULARES ESTABELECIDAS E LEGADAS POR ORUNMILÁ.
Odús (signos de Ifá), são presságios, destinos, predestinação. Os odús são inteligências que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um odú de origem e cada orixá é governado por um ou mais odús. Cada odú possui um nome e características próprias e dividem-se em "caminhos" denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn Ifá.

Os odús são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.
Os orixás não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se energizar e encontrar seu caminho,
O odú é o caminho, a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido.
Alguém já escutou a seguinte frase ?
-com o destino não se brinca...
-sua vida esta escrita...
-seu destino já estava escrito...
E muitas outras frases populares que refere-se a odú.
Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido, neste caso seu destino e sua conduta fogem as regras siderais (seguiu um caminho diferente dentro do estabelecido). Geralmente nestes casos, as mesmas tentem a sofrer decepções em sua vida em geral (amor, trabalho,família, saúde, mortes prematuras, etc) São nesses casos que a espiritualidade pode ajudar, porém tudo que é natural e de conformidade com o destino, não deve ser modificado.

Nós quando nascemos, somos regidos por um odú que representa nosso "destino" assim como o nosso caminho.

Através de ifá, podemos averiguar o porque das situações serem adversas as de sua vontade e se a mesma está em um caminho diferente ao destinado ou escolhido.

O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio da consulta a ifá, o oráculo, que se manifesta pelo jogo. Ifá tem seu culto específico e o mais alto cargo do culto de ifá é o de Olwo, título concebidos a alguns babalaôs. Ifáé o orixá da adivinhação e para tudo deve ser consultado. Existem alguns tipos de jogo utilizado por Babalorixás e Ialorixás que não são os mesmos métodos do opelé ifá (utilizado pelos babalaôs em consulta a Ifá), como o rosário de ifá, o jogo de búzios (meridilogun), etc.
No jogo de búzios (mais comum meridilogun) quem fala é exú, são dezesseis búzios que podem ser jogados também pelos babalorixás e yalorixás. A consulta a ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder pegar nos búzios porque oxum fez um trato com exu, conseguindo dele permissão para jogar.
O jogo de opelé ifá baseia-se num sistema matemático, em que se estabelece 256 combinações resultantes dos 16 odús usados no jogo de búzios multiplicado por 16. Nada se faz sem que antes se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser resolvida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo.

Narram algumas lendas que ifá girou pelo mundo, deixando legados e ensinamentos a vários povos de como manter comunicação com os deuses no órun (céu), passando pelos árabes onde não foi aceito e vindo a se estabelecer definitivamente na áfrica, junto aos povos iorubás onde manteve seu legado ensinando aos sacerdotes como restabelecer a comunicação com seus antepassados. Assim ,aperfeiçoando um dos mais avançados métodos de consulta existente



fonte:http://www.orixas.com.br/index.php?option=com_

content&view=article&id=43&Itemid=82








O Deus todo poderoso, criou 16 ODÙS principais, 16 destinos possíveis. Cada um deles desdobrou-se em 16, chamados OMO-ODÙ, totalizando 256 ODÙS. Os principais vão delinear situação, objetivo, virtude e defeito. Eles foram criados para dar corpo aos adjetivos bons, maus, feios, bonitos, fortes, fracos, tristes, alegres e assim por diante, influenciando no comportamento de tudo que tem vida. Cada um deles tem uma explicação definida:
1 – OKANRAN (a insubordinação)
2 – EJI-OKÓ (a dúvida)
3 – ETÁ-OGUNDÁ (a obstinação)
4 – IROSUN (a calma)
5 – OXÉ (o brilho)
6 – OBARÁ (a riqueza)
7 – ODI (a violência)
8 – EJI-ONÍLE (a intranqüilidade)
9 – OSSÁ (alienação)
10 – OFUN (a doença)
11 – OWANRIN (a pressa)
12 – EJI-LAXEBORÁ (a justiça)
13 – EJI-OLOGBON (a meditação)
14 – IKÁ-ORI (a sabedoria)
15 – OGBÉ-OGUNDA (o discernimento)
16 – ALAFIA (a paz).
OLÓÒRUN ao criar os 16 destinos possíveis, objetivou proporcionar personalidade a tudo que ele deu vida.Criou a terra, a água, o ar e o fogo, os quatro elementos da natureza. Os elementos provenientes destes quatro elementos formam as demais coisas vivas. Cada elemento principal esta ligada a quatro ODÙS, que estão assim distribuídos:
Terra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI;
Água: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ e EJI-OLOGBON;
Ar: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDA e ALAFIA;
Fogo: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI e OWANRIN.
Cada ODÙ com seus objetivos criaram seus filhos, OMO-ODÙ, 16 para cada um dos 16 principais, o que resulta dizer: 16 caminhos para os 16 destinos criados. Os seres humanos são regidos por três ODÙS: ORI-ODÙ, o que rege a cabeça, OTU-ODÙ, o do lado direito e OSSI-ODÙ, o do lado esquerdo. Também sofremos influência dos ODÙS-PARIDORES, ODÙS do nascimento. São eles que vão definir nossa vida mostrando o caráter, saúde, sorte, etc…
BÀBÁLÁWO
“Pais do Segredo” são os porta-vozes de ÒRÚNMÌLÀ, que não é Orixá. A iniciação de um Bàbáláwo não comporta a perda momentânea de consciência que acompanha as do Orixá. Não se trata de ressuscitar no inconsciente do bàbáláwo o “eu perdido”, correspondente à personalidade do ancestral divinizado. É uma iniciação totalmente intelectual. Ele terá de passar por um longo período de aprendizagem de conhecimentos precisos em que a memória, principalmente, entra em jogo. Precisa aprender uma quantidade enorme de histórias e de lendas antigas, classificadas nos duzentos e cinqüenta e seis ODÙS ou signos de IFÁ, cujo conjunto forma uma espécie de enciclopédia oral dos conhecimentos tradicionais do povo de língua YORÙBÁ.




Odú é um termo africano do dialeto Yorubá e Fon que determina o DNA espiritual de uma pessoa ou local e situação. Tem sua origem na própria criação do mundo e muitos deles não tiveram sua origem na terra. Foi a forma técnica que os sacerdotes das tribos africanas encontraram para decodificarem os enigmas e os segredos do universo e do ambiente que os cercava.
O Jogo-de-Búzios e os Odus correspondentes a eles foi instituido por Oduduwá, que investiu um sacerdote chamado SETILU, o qual entronizou a divindade Orúnmilá ou Baba Elérin Ipin que significa "O Céu me fala" ou a Fala do Céu. Setilu então, estebeleceu as regras da leitura desse jogo que passou a se chamar IFÁ, na realidade o verdadeiro nome de Setilú. Setilu criou sacerdotes, especialistas na leitura desses jogos, a quem chamamos de Babalawô, ou seja "pai, senhor dos mistérios e segredos". E somente os babalawos fazem a leitura dos jogos. Oduduwa tendo o conhecimento do jogo de "perguntas e respostas" (Urim e Purim) dos hebreus, adaptou-o ao sistema africano e codificou-o para entregar o segredo a Setilú, tanto no sistema de "Opélé Ifá", como Ení Ifá e Fu-Fú. Estebeleceu-se imediatamente os dois tipos de leituras que seriam passados às gerações furutas com o nome de Ifá Igbá Ilá e Ifá Obé Keruáti.
Como de divide um Odú ?
O Odú se divide em duas partes: Pupa (vermelho) e Funfun (branco) – Ou ainda em positivo ou negativo. Ambos, Pupa e Funfun se alternam no posicionamento, invertendo suas posições. Isto significa que o Odú que hoje está Pupa, amanhã ou na semana que vem poderá estar Funfun.
Como responde um Odú ?
O Odú responde através do Jogo-de-Búzios (16 búzios) mediante suas “caídas” na peneira ou toalha de jogo. O Odú tanto usa os búzios como as castanhas de Ifá (8 metades) conhecida por Opelé Ifá.
A Técnica e desmembramentos dos Odús
O conhecimento do Odú é extremamente técnico e demanda conhecimentos profundos de cálculos, dotações psíquicas, vivência e uma boa escola iniciática.


Como se propicia um Odú ?
Propicia-se um Odú fazendo-lhe oferendas diversas que variam do conhecimento de cada sacerdote ou especialista. Nunca se despacha um Odú – mesmo ele sendo negativo.



Dados e Origens técnicas do Odús
Sendo o Odú uma espécie de inteligência natural (terrena e extra-terrastre), e as vezes artificial, porém inteligência, possui uma gama de informações e poderes muitas vezes capazes de provocar fenômenos que alteram relevos locais e conseqüentemente a vida de cada habitante deste mesmo local. Em conseqüência os Odus pessoais são alterados e têm que ser tratados ou propiciados. Desta forma passamos a descrever os meandros e os chamados “Segredos dos Odus”.

Os Odus estão ligados à álgebra linear e espaços vetoriais. Os Odus estão ligados à dimensões tais como R1 – Linha Reta, R2 – Linha Plana, R3 – Dimensão de Volume, ou seja visão humana e R4 Quarta Dimensão ou quarto espaço ou seja, aquela que a visão humana não alcança, mas a matemática confirma a sua existência, seguindo-se R5 até o infinito. Odú é matemática exata.

Como os Odus transitam preferencialmente nas faixas do ultravioleta e do infravermelho, os comprimentos dessas ondas de luz tornam suas formas ou figuras perceptíveis a visão animal. O comprimento de ondas de luz estabelece-se entre o visível, o ultravioleta e infravermelho.

A tese da existência evidente dos Odus prende-se aos fatores do Percebível, do Visível e do Invisível, tornando a Teoria da Interação Inter-Elementar, incontestável e possível. Daí que, se a física quântica prevê que no ESPAÇO inexiste o fator tempo vez que o ontem e o amanhã estão aqui, no agora.

O Odú portanto, é formado por substâncias químicas como água, carbonatos, nitratos, sulfatos, compostos de carbono e amido. Aliás o amido é uma substância química constantemente usado nas oferendas (ebós), aos Odus nos candomblés brasileiros nas formas do milho branco (acaçá), e milho vermelho (axóxó), a água está presente em quase todas as oferendas aos Odus, o potássio, na banana (Obé-jokô), o carbonato que é o cálcio no leite (mungunzá) e outros.

Assim, os elementos químicos geradores de substâncias como nitrogênio, hidrogênio, oxigênio, carbono, sódio, cálcio, ferro e zinco, estão presentes na ritualística dos Odus e no dia-a-dia da prática das casas de orixás. Portanto, longe de serem fantasias criadas por seus praticantes, o ritual dos Odus é um conhecimento técnico de química e física quântica que precede em muito a existência de Isaac Newton. Portanto, válido!

Esta técnica do conhecimento do jogo de Odús propicia o conhecimento e nos prova que existe a interligação entre os Odús (caminhos de Odú) os quais promovem uma mutação gerando outros elementos, “sub-odús” e mesmo Odús. Assim como no decaimento radioativo, o urânio decai para tório e com o decaimento do césio libera-se prótons, nêutrons ou seja ENERGIA pura concentrada, o “caminho de Odú” transita da mesma forma liberando Energia pura concentrada.

E por assim ser, concentrada, as oferendas de Odús são pequenas sem qualquer suntuosidade ou luxo, porém densas de energia, pois a densidade é igual à massa sobre o volume, ou seja, a densidade é inversamente proporcional ao volume. Quanto maior o volume, menor será a densidade e vice-versa. Quanto a isto ouvimos de uma sacerdotisa Ijexá (na Nigéria) a seguinte explicação: Odú jé Oluabi tabi Oluikú! – (Odú é O Senhor da Vida ou O Senhor da Morte).
Por Eduardo Fonseca Júnior – Maio 2008

http://www.yorubana.com.br/odus.asp




CONHEÇA OS 16 ODÚS.
fonte:http://www.lendas.orixas.nom.br/classificados/
ebooks/012_conhecendo16odus.pdf

Faça as contas com a data real do seu nascimento e veja abaixo qual é o seu Odú
regente.
Faça as contas, exemplo: se você nasceu em 25/04/68
some= 2+5+4+1+9+6+8=35=8 então seu odú é 08 = 3+5=8 então seu Odú é 08.


1. OKANRAN
Odú regido por Exu.
Você parece ser agressivo, mas na verdade
está apenas lutando para preservar a independência da qual muito se orgulha.
Você não poupa esforços para atingir seus objetivos, mas deve tomar cuidado
para não arrumar inimigos à toa.



2. EJI-OKÔ
Odu regido por Ibeji e Obá.
Você se mostra calmo no comportamento e seguro nas decisões, mas na sua mente sempre existem dúvidas. Não tenha
medo de externar estas incertezas. Como muitas pessoas o amam, você acabará
recebendo bons conselhos.




3. ETÁ OGUNDÁ
Odu regido por Ogum.
A obstinação que se traduz em agita-
ção e inconformismo, é uma das suas principais características. Mas, se usar suas
qualidades, como a coragem, criatividade e a perseverança, conseguirá o que
mais anseia: o poder e o sucesso.


4. IROSUN
Odu regido por Iemanjá e pelos eguns.
Sempre sereno e disposto a
ver tudo com muita clareza e objetividade, você sabe resolver situações confusas
ou tumultuadas. Tem plena consciência da sua força moral e não hesita em usá-la
para atingir todas as suas metas.


5. OXÉ
Odu regido por Oxum. Sensível e sempre atento, você é uma pessoa
sempre disposta a proporcionar alegria aos outros. Mas há momentos nos quais
você precisa de isolamento para poder refletir, pois preza muito sua liberdade e,
sobretudo, seu, crescimento.

6. OBARÁ
Odu regido por Xangô e Oxossi. Você luta com unhas e dentes pelo
que quer e geralmente consegue muito sucesso material. Mas, no amor precisa
entender que não pode exigir demais dos outros.

7. ODI
Odu regido por Obaluaê. Você realmente está satisfeito com o que consegue. Mas não fica se lamentando. Prefere ir à luta. Caso aprenda com clareza
seus objetivos, alcançará grandes êxitos.

8. EJI-ONILE
Odu regido por Oxaguiã. Sua agilidade mental faz de você uma
pessoa falante e muito ativa. Além disso, você gosta de poder e prestígio e chega - 2 -
a sentir inveja de quem está em melhor situação. Mas seu senso de justiça o impede de prejudicar quem quer que seja.

9. OSSÁ
Odu regido por Iemanjá. Você é uma pessoa que gosta de estudar cuidadosamente todas as coisas e sua larga visão de mundo em busca do conhecimento interior. Se quiser alcançar o sucesso, precisa tomar cuidado de manter alguma ordem no seu dia a dia.

10. OFUN
Odu regido por Oxalufã. Seu jeitão rabugento é apenas um escudo
para que os outros não abusem da sua vontade e da sua sensibilidade. No fundo,
você é uma pessoa serena, que se adapta aos autos e baixos da vida.

11. OWANRIN
Odu regido por Iansã e Exu. A pressa e a coragem são suas características. Tenso e agitado, você nunca fica muito tempo no mesmo lugar, a
não ser que se sinta obrigado. Pode não obter grande sucesso material, mas a vida sempre lhe reserva muitas alegrias.

12. ELI-LAXEBORÁ
Odu regido por Xangô. Sua principal virtude é o amor à justiça, que algumas vezes se transforma em intolerância com os erros alheios. Nessas ocasiões, você deve se voltar para outras de suas qualidades: a dedicação, que
lhe permite ajudar todas as pessoas.

13. EJI-OLOGBON
Odu regido por Nanã e Obaluaê. Você está quase sempre um
pouco deprimido. Só faz o que quer quando quer o como quer. Mas, como tem
grande capacidade de reflexão, acaba se adaptando e consegue viver bem com os
outros.

14. IKÁ-ORI Odu regido por Oxumaré e Ewá. Paciência e sabedoria são suas
principais características. Versátil, você se dá bem em qualquer atividade. Poderá
passar por provações materiais e sentimentais, mas sempre saberá reencontrar o
caminho para felicidade.

15. OGBÉ-OGUNDÁ
Regido pelo orixá Tempo. Você uma pessoa rebelde e
cheia de vontades, que muitas vezes não resiste a defender seu ponto de vista
mesmo depois que percebe que está errado. Por isso, deve tomar cuidado para
não se deixar dominar pelo nervosismo.

16. ALAFIÁ
Odu regido por Oxalá e Orumilá. Suas principais características são
a tranqüilidade e alegria. Amante da paz, você cria um clima de harmonia á sua
volta. Se mantiver o equilíbrio, sem dúvida alcançará o sucesso.


ÒKÀNRÀN MÉJÌ

Este Odu foi o 8º que chegou ao Àiyé//Terra, ele responde com um único búzio
aberto no jogo.
O significado deste caminho de Odu, é tudo que é escuro, incerto e duvidoso.
Alguns dos arquétipos dos filhos deste Odu:
São desconfiados, esquivos, medrosos, possuidores de quase todos os tipos de
fobia, materialistas, tristes, possessivos, ciumentos, são racionais, metódicos, possuem tendências a criar inimizades.
Raramente são eloqüentes oradores, possuem o dom de arrebatarem pessoas para os seus planos ou religiões e ao mesmo tempo podem destruir as pessoas que
os seguem.
Algumas interdições deste caminho de Odu:
Comer acaçá que foi envolto em folha de bananeira, feijão fradinho, ingerir alimentos que levem canela em pó ou casca, cravo, noz-moscada, raízes em geram.
Não podem nunca se banhar com folhas de Irokô, não podem tocar ou cortas estas folhas para qualquer finalidade.
Não devem se banhar com ervas trepadeiras, nem podem tocá-las ou fazer amarrados para qualquer finalidade. Não podem se alimentar de carne de búfalo,
beber seu leite ou beberem caldo de cana.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Ibeji, Òsányin, Sangó Ayra Aganjúm Onile, Oya.
Entre outros.


EJIOKO MÉJÌ

Este Odu foi o 12º que chegou ao Àiyé/Terra, ele responde com 2 búzios abertos
no jogo. Ele também é conhecido pelo nome de Oturukpon Méjì
Seu significado é a firmeza do planeta Terra.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Possuem espírito equilibrado, geralmente são pessoas sensatas e possuindo os
pés no chão. São pessoas responsáveis por demais, possuem o temperamento
tranqüilo, estável, pacífico, porém são possessivos e ciumentos. São pessoas desconfiadas diante de novos relacionamentos, são destinados ao sucesso, são idealistas, e possuem tendência a conquistarem altos postos.
Nunca se conformam com derrotas, são pessoas geralmente vitoriosas.
Quando querem alcançar algum objetivo não vêem nada a sua frente. São pessoas tendentes a vícios, jogos de azar e possuem desprezo a mediocridade.
Se as pessoas deste caminho de Odu são do sexo masculino são super mulherengos e quando são do sexo oposto, o sexo feminino, são falsas e grandes feiticeiras.
Algumas interdições deste caminho de Odu:
Comer mamão, galo ou galinha velha, galinha D’Angola, bode ou cabra velha.
Não podem ter contato ou aprisionar animais ligados à feitiçaria.
Devem evitar apego com gatos, macacos e cachorro (do mato).
Não podem chupar ossos de animais e nem se alimentar de suas cabeças.
As mulheres devem evitar o sexo durante o dia, pois não podem olhar para o sexo do seu companheiro. O motivo disto é para evitar o aprisionamento.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Ògún, Ayra Aganjú, Oyá, Ibeji, Iyewa, Òsányin
Entre outros.


ETA ÒGÚNDÁ MÉJÌ

Este Odu foi o 9º na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde no jogo com 3
búzios abertos.
Sua representação é o membro masculino ereto, os testículos, o esperma, poder e
a certeza. Seu significado é: Ògún o homem que se divide em dois ou Ògún o
homem de dois facões. Algumas pessoas afirmam que seu significado é Ògún o
homem que partiu o peixe em duas partes.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
São pessoas que possuem na maioria das vezes um sentido de moral muito firme.
São ciumentos, dissimulados, orgulhosos.
Fazem-se sempre de vítimas em todos os tipos de confusões.
Geralmente são pessoas inteligentes e por isso se tornam perigosas, usam a inteligência de forma diabólica.
São pessoas que gostam de dar ordem, adoram gastar dinheiro, principalmente
os dos outros, são criativos, implicam com seus semelhantes.
Quando homens trocam de companheiras constantemente.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Comer carne de galo ou galinha velha, inhame pilado, quiabo, mandioca, batata
baroa.
Não podem cavar buracos para enterrar ebó.
Não podem guardar ou transportar armar, principalmente embaixo da cama, ingerir bebidas alcoólicas.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Ògún, Sango, Ogiyan, Ajé Salugá
Entre outros.


IROSUN MÉJÌ

Este é o 5º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 4 búzios abertos.
Suas representações possuem o formato de espiral ou o formato de dois círculos,
muito embora a encruza seja seu maior ponto de referência.
Seu significado é o abandono e a renúncia.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Geralmente são pessoas orgulhosas, exaltadas, agressivas a ponto de se deixarem
dominar pela raiva, debochadas, mesquinhas e oportunistas.
Possuem geralmente o dom da hipocrisia, são capazes de passar perto de pessoas, serem cumprimentadas e fingir que nem as conhece com a maior facilidade.
Possuem facilidade de lidar com pessoas que vivem a margem da lei.
Amam e odeiam com a mesma intensidade e em algumas vezes não conseguem
distinguir estes sentimentos um do outro.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
O uso de roupas ou objetos na cor vermelha, frutas e cereais na cor vermelha.
São proibidos de chuparem ou roerem ossos de animais.
Não podem pular covas ou fosso e caminhar dentro de manguezais. Devem
sempre evitar ir a funerais.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Oya, Omolu, Yemoja, Nanã
Entre outros.


OSE MÉJÌ

Este é o 15º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 5 búzios abertos.
Seu significado é a dor, o pesar e o sofrimento. Possui a noção de partir, quebrar,
dilacerar, ocasionando situações desagradáveis.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Geralmente são pessoas de comportamento instável e de temperamento impulsivo, variando de acordo com a situação que se apresentar no momento.
São pródigas, porém, dispersivas, o que as leva a se envolver com problemas relacionados com dinheiro.
A maioria é engenhosa, possuindo iniciativa própria.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Este caminho de Odu proíbe seus filhos de transportarem feixes de lenha sobre a
cabeça, tocar madeiras apodrecidas, usar roupas confeccionadas com tecidos de
três ou mais cores, comer farinha de acaçá torrada, inhame assado.
Beberem bebidas destiladas, principalmente oriundas do zimbro. Proíbe para
sempre o uso do tabaco.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Osùn., Èsù, Sango, Oya
Entre outros

OBARA MÉJÌ

Este é o 7º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 6 búzios abertos no jogo.
Em Yorubá significa “Os dois Reis do Corpo”.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Geralmente são pessoas alegres, festivas e são pessoas que mantêm tradições.
São radicais e são pessoas que criam situações fantasiosas e embaraçosas e acabam acreditando como se fossem verdadeiras.
São pessoas que gostam de se envolver em assuntos que não lhe dizem respeito e
por isso acabam em situações constrangedoras.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Não podem comer peixe defumado, preá, bolo de acaçá que tenha sido envoltos
em folhas de bananeira, fubá, canela em casca ou em pó, carne de tartaruga, carne de galo ou galinhas velhas.
São proibidos de usar roupas tecidas com a ráfia “Devô”. Não podem carregar
ebó de terceiros sobre suas cabeças ou ombros.
São proibidos de relatarem fatos que tenham assistido e que não lhe dizem respeito, pois correm o risco de serem envolvidos nas questões.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Osùn.
Entre Outros.

ODI MÉJÌ

Este é o 4º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, e no jogo de responde com 7
búzios abertos.
Para os Yorubá significa “a malícia, o cinismo,a implacabilidade, a teimosia, o
avesso, o sarcasmo, a perversidade, enfim o lado ruim de qualquer pessoa”.
Sua oposição é à força de vontade, a obstinação, o desejo de liberdade e de independência.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Alguns de seus filhos são equilibrados, possuindo uma vida estável, alguns são
desequilibrados, nunca chegando a lugar algum.
As pessoas deste caminho de Odu são sonhadoras, inteligentes, talentosas, astutas e outras possuem uma arte diabólica, fazem intrigas,mentem, sonham com
grandezas ou julgam-se importantes e inteligentes.
Algumas pessoas deste Odu são perseverantes, duros e inflexíveis.
Alguns destes filhos são pacíficos e pouco se intrometem na vida alheia, outros
vivem em tumultos.
Alguns dos filhos deste caminho de Odu são capazes de sacrificar seus próprios
pais ou entes queridos em prol do seu bem estar.
Geralmente as pessoas que vêm neste Odu pisam entortando o sapato dos lados
quer seja para dentro ou para fora.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Não podem comer carne de lebre, coelho e preá, purê de batata doce ou batata
baroa.
Não podem comer feijão fradinho ou qualquer comida que o mesmo esteja incluso. Não podem dormir de barriga pra cima, matar moscas com as mãos, possuir
coleção ou objetos em número sete, não podem fazer ebó, feitiçaria, em número
de sete ou qualquer preceito que tenha que levar alguma coisa com este somató-
rio.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Nana, Sanponna, Aje Salugá Entre outros.


EJIONILE MÉJÌ

Este é o 1º na ordem de chegada ao Àiyé/Terra responde no jogo com 8 búzios
abertos, e também é conhecido pelo nome de Eji Ogbe Meji.
Seu significado é a mutação constante, princípio primordial que passa da vida à
morte e vice-versa de forma contínua.
Este Odu é considerado o princípio terrestre, a esfera e o princípio celestial.
Ejionile Meji pode ser representado por um círculo branco ou um quadrado, pois
eles formam um todo engendrando-se um no outro e reproduzindo-se até o infinito.
Este Odu é o mais velho e o pai de todos os demais Odu, com exceção do Odu
Ofun Meji que gerou Ejionile.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Costumam ser diretos, sutis, amáveis, doces, materialistas ou totalmente o oposto.
Planejam tudo a seu interesse, uns são impulsivos, nervosos, chegando em algumas vezes à irracionalidade e a fúria incontrolável.
São críticos ao extremo, são debochados, irônicos, implicantes e fingidos.
Outros são sutis, sendo este o seu ponto mais forte da vida.
São possuidores do dom da oratória, embora adoram que os outros transmitam
seus recados. Possuem pavor a sujeira, embora alguns são totalmente desorganizados.
Uns são céticos, emotivos, humanos, gulosos e amantes da fartura.
São pessoas que possuem claustrofobia.
São pessoas que vivem presas a fatos passados e são super curiosas.
Quando dizem “não”é para sempre. São amigos ao extremo, capazes de tirar a
roupa do corpo e seus parentes são suas eternas paixões e preocupações.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Não podem usar roupas vermelhas, negras ou de cor escura. - 11 -
Não devem ingerir vinho de palma, não podem comer carne de galo velho, de
preá, de atum, de merluza, cavalinha, bagre, de peixe espada e mulato velho.
São proibidos de comer bolo de acaçá que tenha sido envolto em folha de bananeira, não podem comer angu de fubá e taioba.
Não podem comer jenipapo, açaí, banana prata e jambo.
Eles têm abstenção total ao osun, atare e epo pupa.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Ògún, Oba, Iroko, Osùn.
Entre outros.


OSA MÉJÌ

Este Odu é o 10º na ordem de chegada ao Àiyé/Terra e no jogo responde com 9
búzios abertos.
Osa Méjì é sagrado para os Yorubá, pois pronuncia o final de um ciclo,uma vez
que, este caminho afirma tudo que é novo, o que acaba de nascer, ou seja, a gravidez e o nascimento de um novo ser.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Geralmente são pessoas simpáticas, porém sistemáticas, ora são agradáveis, ora
simpáticas, ora antipáticas, ora sociáveis e ora são anti-sociáveis, ou seja, ninguém sabe ao certo o que elas são.
Sempre se fazem de vítimas ou inocentes diante de situações que tenham que enfrentar.
Quando querem são tímidas, engenhosas, diabólicas em seus objetivos.
São geralmente inteligentes, fazem questionamento de tudo e de todos, mentem
que nem sentem, gostam de aparecer e de demonstrarem que sabem de tudo. E
são totalmente desorganizados.
Costumam abandonar suas metas e objetivos após concluí-los. Mudam de opini-
ão como mudam de roupa, alguns são pessoas sãs, serenas e sinceras, mais todo
cuidado é pouco.
Muitos são agressivos, impacientes e se não se portam desta forma são inquietos.
Angustiados, ansiosos e impacientes.Causando antipatia nas outras pessoas.
Este tipo de comportamento só prejudica a elas mesmas.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Não podem fazer magias para o mal em cabaças. Não podem queimar algodão,
manter aves presas em gaiolas. São proibidos de queimar folhas de Akokó, de
Iroko e de usarem para qualquer finalidade estas folhas.Não podem ter objetos
feitos de bambu e nem cortar um bambuzeiro. Usarem tecidos na cor marrom,
vermelho roxo ou lilás. Não podem matar borboletas ou mariposas, ou usar objetos adornados com as mesmas.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsu, Oba, Aganjú, Jagun, Nanã
Entre outros.

OFUN MÉJÌ

Este é o 16º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra e no jogo responde com 10
búzios abertos.
Este Odu é o ciclo sem fim, a rota do nascimento, a eterna ligação do mundo visível e invisível.
Este Odu é o criador de todos os caminhos, tendo assim seus protótipos em seu
âmago.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Jagún, Ayra, Oxumaré, Irokó, Ajé Salugá, Etetu.
Entre outros. - 14 -
ÒWORIN MÉJÌ.
Este é o 6º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra e responde no jogo com 11
búzios abertos.
Oworin Meji é o caminho que possui a primazia de alterar a rota do destino, deixando os seus filhos e as pessoas que estão por ventura sob sua influência ao seu
bel-prazer.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
São pessoas que nascem em berços de ouro ou ficam ricas ainda na juventude.
Realizam tudo o que desejam muito cedo, ou seja, filhos, fama, todas as coisas
boas da vida material, entretanto a estadia dessas pessoas na Terra é bem curta,
morrem em pleno gozo da vida.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Não podem participar do ritual do Àsèsè, não podem ingerir bebidas alcoólicas,
correm seriamente o risco de enlouquecer.
Entre outras coisas....
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Yemoja, Oxumaré, Omolo, Oya, Ògún, Òsàálá
Entre outros.


EJILA SEBORA MÉJÌ

Este é o 3º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, também é conhecido pelo
nome de Iwori Meji e no jogo responde com 12 búzios abertos.
Ele é representado pelo encontro aparente dos dois astros no mesmo ponto do
zodíaco. Que os Yorubá chamam de Ipàdé õna orun ou pelo Hexagrama (a estrela de 6 pontas com a silhueta de uma águia em seu interior).
Este Odu expressa a idéia de contato, de troca, de relação entre os seres ou coisas.
Este caminho se refere a tudo que diz respeito à união.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
As pessoas que se apresentam neste caminho de Odu são pessoas que assimilam
tudo com rapidez, são líderes natos, mais são incompreendidos.
São pessoas que possuem o gosto apuradíssimo.
São pessoas que mudam de amizades constantemente. São amantes das bebidas
e comidas, requintados ao extremo, excêntricos e excelentes pais de família,
comportamento protetor.
Quando as pessoas deste caminho são homens, são mulherengos em demasia, e
quando são mulheres, são fiéis.
No geral são pessoas predestinadas ao comércio de modo geral, hábeis em vendas, excelentes relações públicas.Outros são barulhentos, gostam de intrigas,
provocam confusões, chegando muitas vezes ao ódio.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Não podem comer abóbora moranga, ingerir bebidas que levam coco ou seus derivados, feijão branco.Não podem amolar ferramentas cortantes uma na outra.Não podem participar de disputas de terceiros, não podem arrastar os sapatos ou chinelos ao entrar em espaço sagrado, vestir roupas pelo avesso, ou amarrar qualquer tipo de corda pelo corpo.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Ayra, Aganju,Yemoja, Oba
Entre outros.

EJI OLOGBON MÉJÌ

Este é o 2º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, este Odu é conhecido também pelo nome de Òyèkú Méjì, responde no jogo com 13 búzios abertos.
Este Odu está ligado à Irunmole Ikú.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
São calmos,comunicativos e lentos, possuindo comportamento conformista, nunca tomam partido de nada alheio, ficando totalmente neutros.
Para eles tanto faz como tanto fez, nunca se importam com nada. Alguns são dirigidos e orientados por estranhos, nos quais depositam total confiança.
Alguns são intelectuais, acumulam vários conhecimentos, todavia, são incapazes
de formularem teorias e tampouco expô-las.
Quando as pessoas deste caminho de Odu são do sexo feminino, são sábias, sensatas, sagazes, possuidoras de caráter secreto e reservado.
Quando são do sexo masculino são efêmeros, volúveis nos relacionamentos amorosos, não se prendem a nada, trocam sempre de companheiras, como se estivessem trocando de roupa.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Uso de perfumes ativos ou adocicados, ingestão de alimentos por demais temperados.
Comer ave de rapina. Usar roupas na cor vermelha ou roxa.
Cultivo e uso de plantas que possuem espinhos.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Nana, Yemoja, Iroko, Jagun, Etetu
Entre outros.

IKA MÉJÌ


Este é o 11º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde no jogo com 14
búzios abertos.
É representado por duas serpentes entrelaçadas em direção ao infinito, ou por
somente um mordendo sua própria calda.
Formando um círculo em torno da Terra, dando a idéia de estar impedindo a sua
desintegração.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
As pessoas que pertencem a este caminho de Odu, só conhecem a razão quando
decidem ser algo na vida,por si próprios, ou seja tomam tenência na vida.
Alguns filhos deste caminho de Odu são falsos, inescrupulosos e em algumas vezes são violentos.
Alguns são generosos com quem amam e com seus amigos, quando são traídos
pelas pessoas que eles tanto amam, são tenazes e impiedosos.
Alguns são volúveis, interesseiros, mudam de parceiros sem amá-los um minuto
sequer.
Outros desejam Deus para eles e o diabo para os outros.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Comer peixe defumado, mulato velho, bagre, cavalinha, cascudo e todo ou qualquer peixe de pele.
Todos os animais oriundos dos manguezais.
Abóbora moranga, jenipapo, jambo e todas as frutas cujo cheiro e o sabor sejam
por demais adocicados.
Não podem transportar com eles armas brancas, nem consumir bebidas por demais adocicadas ou destiladas e o uso do tabaco.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Ajé Salugá, Aganjú, Sango, Oya
Entre outros.

OBEOGÚNDÁ MÉJÌ


Este é o 14º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, também conhecido pelo
nome de Irete Méjì, responde no jogo com 15 búzios abertos.
Sua representação é feita por um quadrado dentro de um círculo, representa o
“Desconhecido – Ailokiki – O Céu – Orun”
O quadrado representa o domínio do que conhecemos, o mundo material, a Terra/Àiyé.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
São pessoas de temperamento instintivo, impulsivo, agressivo, muito embora
possuem sangue frio.
São extremamente radicais, baseando-se no que está escrito e formulado. O verdadeiro Ser Humano, criador das leis, normas, ritos e doutrinas.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Não podem se alimentar de banana da Terra, feijão preto, pipocas.
Não podem se alimentar de bolo que tenha sido envolto em folha de bananeira.
Não podem se alimentar de camarões, caranguejo,siri, marisco, mexilhão, carne
de porco, mamão e vinho de palma.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Sango, Iroko, Nana, Ayra


OTURA MÉJÌ/ÀLÀÁFÍÀ MÉJÌ

Este é o 13º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, é mais conhecido pelo nome de Àlàáfíà Méjì, responde no jogo com 16 búzios abertos.
É representado por uma espiral, abrindo-se a cada movimento e tornando-se cada vez maior, até alcançar o infinito, ou seja, representa o significado da comunicação dos seres humanos com os ara-orun(habitantes do céu).
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Segundo alguns bàbáláwo.:
Seus filhos perdem tudo que ganham na mocidade, em virtude de viverem nas
nuvens, entretanto, ao adquirir maturidade, erguem-se gradativamente, continuando a dar valor aos bens materiais.
São gastadores impulsivos vivem nas nuvens, não se prendendo a nada, geralmente acabam seus dias abandonados por todos, chegando ao relento.
Outros são totalmente alienados.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Possuir cães ferozes, comerem galos de quaisquer espécies, milho cozido ou asado, inhame de qualquer espécie, carne de porco, preá, coelho.
Portar qualquer tipo de arma.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Este é o Odu principal de Obatala
Èsù também esta presente neste Odu, ou melhor esta presente em todos os Odu



OUTRAS INTERPRETAÇÕES



PARA ODÚS


1. OKANRAN MEJI

Regente: Exu

Elemento: Fogo

Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.



2. EJIOKO MEJI

Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obtalá

Elemento: Ar

Pessoas com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.





3. ETAOGUNDÁ MEJI

Regente: Obaluaê com influência de Ogum

Elemento: Terra

Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.


4. IROSSUN MEJI

Regente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum

Elemento: TerraPessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estomago.


5. OXÊ MEJI

Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu

Elemento: Água

Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.


6. OBARÁ MEJI

Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê

Elemento: Fogo

Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.


7. ODI MEJI

Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê

Elemento: Terra

Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.





8. EJONILÊ MEJI

Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi

Elemento: Ar

Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.





9. OSSÁ MEJI

Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã

Elemento: Água

Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.




10. OFUN MEJI

Regente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum

Elemento: Ar

Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estomago e a pressão arterial.





11. OWRYN MEJI

Regente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum

Elemento: Fogo

Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.




12. EJI-LAXEBARÁ

Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá

Elemento: Fogo

Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.




13. EJIOLIGIBAN MEJI

Regente: Nanã com influência de Obaluaê

Elemento: Terra

Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.




14. IKÁ MEJI

Regente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã

Elemento: Água

Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.

15. OGBEOGUNDÁ MEJI

Regente: Oba com influências de Eua

Elemento: Água

Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.




16. ALÁFIA ONAN

Regente: Ifá

Elemento: Ar
Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.



















OUTRAS INTERPRETAÇÕES



PARA ODÚS



http://orixas.wordpress.

com/odus/


Olorun, o Onipotente, Deus no dialeto africano, criou os quatros elementos: a terra, a água, o fogo e o ar. Destes foram gerados os elementais, que geraram todas as coisas vivas sobre o planeta. Foram atribuídos a cada um destes elementos quatro Odus, ou seja, quatro signos interligados dos destinos:

Olorun, o Onipotente, Deus no dialeto africano, criou os quatros elementos: a terra, a água, o fogo e o ar. Destes foram gerados os elementais, que geraram todas as coisas vivas sobre o planeta. Foram atribuídos a cada um destes elementos quatro Odus, ou seja, quatro signos interligados dos destinos:


Terra Odus:
Irosun, Egi Laxeborá, Iká Ori e Obará.
Representam o caminho da tranqüilidade e da riqueza.


Água Odus:
Egi Okô, Ossá, Egi Ologbon e Oxé.
Representam o caminho da dúvida ao triunfo.


Ar Odus:
Onilé, Ofun, Obé Ogundá e Aláfia.
Representam o caminho da indecisão até a paz.


Fogo Odus:
Okaran, Odi, Owanrin e Eta Ogundá.
Representam o caminho da insubordinação até a guerra.


Diz-se que, nos primórdios dos tempos, não existia separação entre o céu e a terra (orum-aiyé) e que havia uma convivência íntima entre os orixás e os seres humanos; todos podiam ir ao órum e voltar quando desejassem. Porém um certo dia, o homem desonrou seu compromisso com ólorum, pecou contra o supremo ao tocar o que não podia ser tocado ou comer o que não podia ser comido. E assim,o mesmo dividiu o céu e a terra. O privilégio da livre comunicação desapareceu em troca das diferentes formas oraculares estabelecidas e legadas por orunmiláOdús (signos de ifã), são presságios, destinos, predestinação. Os odús são inteligências siderais que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um odú de origem e cada orixá é governado por um ou mais odús. Cada odú possui um nome e características próprias e dividem-se em “caminhos” denominados “ese” onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn ifá.
Odus são os signos de Ifá, o resultado do jogo. Segundo as lendas do candomblé africano, os Odus representam os destinos criados por Olorum, com todas as características da vida cotidiana e baseados no comportamento e temperamento humano. Então os Odus, seriam os signos do destino que regem cada orixá, que por sua vez, regem cada homem sobre a terra.
Os odús são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.
Os orixás não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se alimentar.
O odú é o caminho, a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido.
Alguém já escutou a seguinte frase ?
-com o destino não se brinca…
-sua vida esta escrita…
- seu destino já estava escrito…
E muitas outras frases populares que refere-se a odú. Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido, isso nós dizemos que a mesma está com o odú negativo, ou seja: seu destino sua conduta foge as regras siderais, ou seja, seguiu um caminho negativo dentro do estabelecido.
Nós quando nascemos, somos regidos por um odú de ori (cabeça) que representa nosso “eu” assim como odú de destino, espiritualidade…
Os 16 Odus



1. OKANRAN MEJI - a disciplina e teimosiaRegente: Exu
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.Por Alexandre
Era um pobre peregrino que vivia migrando. Permanecia em diversos lugares, mas, depois de fazer as plantações, mandavam embora, ficando os donos das terras com tudo o que ele tinha feito.
Por conselho de alguém, esse homem foi um dia a casa de um oluô, que lhe indicou um ebó (oferenda). tendo tudo preparado, partiu o homem para a grande mata fronteiriça e, lá chegando deu início ao serviço.
Mais tarde, ouvindo um barulho naquele lugar tão impenetrável, assustou-se. Era ogum, o dono dessa mata misteriosa. Chegando perto, ficou ogum espreitando o estranho, até que este, muito amedrontado, implorou misericórdia, perguntando a ogum se queria se servir de alguma coisa servida no ebó. Que falasse sem cerimônia, pois estava tudo a sua disposição.
Ogum aceitou tudo o que havia ali e ficou satisfeito. Perguntou, então, quem era tão perverso a ponto de mandar o peregrino para aquela paisagem impenetrável. O homem contou todos os percalços de sua vida.
Então, ogum, transfigurado, aterrorizante, bradou que ele pegasse o mariô e fosse marcar as casas dos seus amigos, pois ele, ogum, iria aquela cidade à noite destruir tudo o que lá se achasse. Iria arrasar todos os haveres lá existentes, até o solo.
Dito e feito…
Ogum acabou com tudo, exceto as casas e os lugares que tenha sido demarcados pelo homem com a colocação de mariô em cima das portas. Tudo o que havia de riqueza ali ogum deu para ele, tudo mesmo, conforme tinha prometido.



2. EJIOKO MEJI - a incerteza e a indecisãoRegente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obtalá
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.Por Alexandre .
Dizem as histórias que havia diversos príncipes que disputavam o poder. Também havia outros fidalgos oriundos de diversas cidades. Entre estes, havia tela-okô, que era desprovido de todos os meios de subsistência.
E lá um dia, enquanto roçava, bem no lugar onde havia colocado o ebó que ele tinha feito conforme a maneira decretada, tela-okô bateu com a enxada num forno enorme, que se abriu, causando-lhe grande espanto. Chamou os companheiros que estavam mais afastados, dizendo que tinha afundado no buraco da riqueza.
Mas, em seguida, tendo ele reconhecido ser deveras um verdadeiro tesouro da fortuna o que encontrara, mudou repentinamente, dizendo que o que tinha encontrado era apenas um buraco cheio de orobôs, e que estes eram tão alvos que pareciam tratar-se de moedas.
Claro que através deste caminho de odú, entende-se que jamais devemos revelar de onde provem nossas riquezas e não o tanto o que temos, afim de evitar invejosos, perseguidores e ladrões.



3. ETAOGUNDÁ MEJI - a perseverança e a obstinaçãoRegente: Obaluaê com influência de Ogum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.

Por Alexandre .
Dizem ter existido um senhor que, depois de ter estado muito bem, ficara num estado tão precário que, devido à extrema miséria em que se achava, viu-se forçado a procurar todos os meios para não pôs termo à própria existência.
Mas, tendo feito o que lhe determinaram fazer e tendo esperado a melhoria das suas coisas da vida sem ter algum resultado benéfico, foi-se para o mato com uma corda, afim de se enforcar.
Foi quando, de súbito, viu um pobre leproso que estava pelejando para botar a água de um igbin (caramujo) na cabeça. O homem que estava prestes a cometer a ação de suicidar-se, com grande admiração e louvor, levantou as mãos para o céu, agradecendo a olorum (deus). Ele, que se julgava muito melhor do que aquele indigente leproso em semelhante estado de saúde, voltou para casa bastante satisfeito e confortado com o que vira.
Em pouco tempo, foi chamado para ocupar o trono de seu pai, que falecera. Nessa ocasião, não se esqueceu daquele leproso que estava ali abandonado. Assim que foi levado ao trono, mandou buscar o seu companheiro de infortúnio naquele mau dia. Assim, ficaram ambos bem…


4. IROSSUN MEJI - a tranqüilidadeRegente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estomago.Por Alexandre .
Em um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal aperto, que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse salvá-lo.
Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado.
Feito tudo…lá se foi ele para um lugar reservado, acendeu o fogo, em seguida colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos.
Em um dado momento, ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono. Observando aquela cena de sofrimento espontâneo, admirou-se do tal sujeito,que, no dizer dele, estava procurando o meio mais curto possível para pôr termo à existência. O príncipe, condoído com aquilo, o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer aquilo. Sem demora, o homem historiou a razão daquele ato de castigar a si próprio. Tratava-se de compromissos inadiáveis, que ele não podia cumprir. Disse o príncipe que, tendo pena dele, não consentiria tal cena. Também sem hesitação, o príncipe mandou-lhe uma verdadeira fortuna, com o qual o homem poderia viver toda a sua vida, sem o menor vexame.



5. OXÊ MEJI - a famaRegente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.Por Alexandre .
Conta-se que um filho de orixalá que se chamava dinheiro, que se dizia ser tão poderoso que poderia dominar até mesmo a morte.
Este, fez uma oferenda indicada pelo babalaô e saiu maquinando como poderia trazer preza a morte, conforme prometera diante de todos. Deitou-se na encruzilhada e as pessoas que passavam na estrada deparavam com um homem espichado no meio do caminho. Diziam uns:
-xi ! Está este homem esticado com a cabeça para a casa da morte, e os pés para a banda da moléstia e os lados do corpo para o lugar da desavença.
Ouvindo tais palavras dos transeuntes, levantou-se o homem e disse, então, com ironia:
-já sei tudo o que era preciso conhecer. Estou com os meus planos já feitos.
E lá de foi ele direto para a fazenda da morte. Chegando no local, começou a bater os tambores fúnebres de que a dona da casa(sra. Morte) fazia uso quando queria matar as pessoas indicadas para morrer. Ela tinha uma rede preparada e, quando a morte aproximou-se, apressada , afim de saber quem estava tocando os seus tambores, o homem envolveu-se na rede e levou logo ao maioral orixalá. Dizendo-lhe estas palavras:
Aqui está a morte que eu lhe prometi trazer em pessoa à vossa presença.
Orixalá, então lhe disse essas palavras:
-vai-te embora com a morte e tudo de melhor e de pior que possa haver no mundo, pois tu és o causador de tudo o que há de bem e de mal. Some-te daqui e a leva embora e, então, poderás possuir tudo e conquistar o universo inteiro.

6. OBARÁ MEJI - a riqueza e o brilhoRegente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático. Por Alexandre .
Dizem que no principio do mundo, 15 dos 16 odus seguiram todos à casa do oluô, afim de procurar os meios que os fizessem mudar de sorte, mas nenhum deles fez o que foi determinado pelo oluô. Obará um dos dezesseis odus existentes,não se encontrava no grupo na ocasião em que os demais foram consultar o oluô. Sendo ele, porém, sabedor do ocorrido, apressou-se em fazer o que o oluô determinara. E que os demais odús não fizeram por simples capricho da sorte. Obará com afinco fez o máximo que pode para conseguir seu desejo, dada a sua condição precária (de pobreza). Como era de costume, os 15 odús de cinco em cinco dias iam à casa de olofim, e nunca convidavam obará , por ser ele muito pobre, tanto que olhavam para ele sempre com menosprezo. Pois, então, foram a casa de olofim, jogaram e até altas horas do dia não acertaram o que queriam que olofim adivinhasse e, com isso, acabou que todos eles se retiraram sem ter sido satisfeita sua curiosidade. Olofim, com desprezo, ofereceu uma abóbora a cada um deles, e eles, para não serem indelicados levaram consigo as abóboras ofertadas.
No caminho, porém, alguém se lembrou apontando para a casa de obará, de fazer ali uma parada, embora alguns fossem contra, dizendo que não adiantaria dar semelhante honra a obará, pois ele era um homem simples que nunca influía em nada.
Mas um deles, mais liberal, atreveu-se a cumprimentar obara-meji com estas palavras:
– obará, bom dia ! Como vais de saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem?
Imediatamente respondeu ele que entrassem e se servissem da comida que quisessem. Dito isso, foram entrando todos, eles que já vinham com muita fome, pois estavam desde a manhã sem comer nada na casa de olofim.
A dona da casa foi ao mercado comprar carne para reforçar a comida que tinha em casa e, em poucas horas, todos almoçaram à vontade. Depois, obará convidou todos para que se deitassem para uma madorna, pois estavam todos cansados e o sol estava ardente. Mais tarde, eles se despediram do colega e lhe disseram:
-fica com estas abóboras para ti —e lá se foram satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega pobre e, até então, sem valia.
Mais tarde, quando obará procurou por comida, sua mulher o censurou por sua fraqueza e liberalidade, dizendo que ele tinha querido mostrar ter o que não tinha, agradando a eles que nunca olharam para ele, e nunca ligaram nem deram importância ao colega.
Porém as palavras de obará eram simples e decisivas.
-eu não faço mais do que ser delicado aos meus pares, estou cumprindo ordens e sei que fazendo estes obséquios, virá à nossa casa prosperidade instantânea.
Finda explicação, obará pegou uma faca e cortou uma abóbora, surpreendendo-se com a quantidade de ouro e pedras preciosas que haviam dentro dela. Surpreso, e com muita felicidade, viu que em uma abóbora havia lhe dado o título de odú mais rico, porém logo percebeu que haviam mais outras 14 abóboras a serem abertas e em cada uma delas haviam outras riquezas em igual quantidade.
Obará comprou tudo que precisava, palácio e até cavalos de várias cores.
Daí que estava marcado o dia para todos os odús irem novamente à conferencia no palácio de olófim, como era de costume, já muito cedo, achavam-se todos no palácio, cada um no seu posto junto a olofim.
Quando obará veio vindo de sua casa com uma multidão que o acompanhava, até mesmo os músicos de uma enorme charanga. Enfim, todos numa alegria sem par. De vez em quando, obará mudava de um cavalo para outro em sinal à nobreza.
Os invejosos começaram a tremer e esbravejar, chamando a atenção de olofim que indagou o que era aquilo. Foi então que lhe informaram que era obará. Então perguntou olofim aos demais odús o que tinham feito com as abóboras que presenteara a eles. Responderam todos que haviam jogado no quintal de obará. Disse então olofim que a sorte estava destinada a ser do rico e próspero obará. O mais rico de todos os odús.



7. ODI MEJI - o rancor e a violênciaRegente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.Por Alexandre .
Conta-se a história de um homem que era escravo e um dia se viu abraçado em um eminente perigo. Este homem foi amarrado por dele terem dito que cometera um crime. Segundo as leis daquela terra, botaram o homem num caixão grande todo pregado e deitaram a caixa rio abaixo. Por uma dessas coincidências que sempre acontecem no destino* das criaturas, a correnteza lançou o caixão na praia duma cidade cujo o rei estava morto e enterrado, e onde os súditos ainda estavam guardando luto.
Acontece que ali haviam muitos príncipes com direito a sucessão imediata, mas sobre todos pesava alguma grave acusação, de forma que não se sabia como haviam de decidir o complicadíssimo problema da sucessão do rei morto, como nunca jamais acontecera na história do dito povo. Depois de muito cogitar do assunto, foi decidido que marcassem um prazo para surgisse uma pessoa estranha àquela nação que assumiria o governo e seria o rei daquela terra daí em diante.
Dito e feito, esse homem, que tinha antes do cativeiro feito uma oferenda que o babalaô determinara, veio ele se esbarrar, dentro do caixão, na praia de ibim, onde o acolheram e imediatamente o elegeram rei daquele povo. Assim ficou ele sendo o venturoso rei de uma nação . Onde só o destino (odú) poderia dar tamanha sorte.

8. EJONILÊ MEJI - a impaciência e a agitaçãoRegente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central. Por Alexandre .
Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas a olorum (deus) mas nenhuma deu importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores morreram sem delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo deitada, caída ao chão, sempre grela e renasce.



9. OSSÁ MEJI - a desconcentraçãoRegente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.Por Alexandre .
Conta-se que no princípio mandaram orumilá fazer uma oferenda citada, porém, ele não o fez. Orixalá, sim, fez tudo conforme havia sido determinado. Num certo dia, veio muita gente que fugia apavorada, mas o chefe e maioral do lugar, como deveria ser, recebeu todos e os salvou das perseguições e eles, em gratidão, entregaram-lhe tudo de valor que cada um trazia consigo, assim orixalá ficou muito próspero no devido tempo. Ou quando chegara sua vez de ter tal fortuna.

10. OFUN MEJI - os problemas de saúdeRegente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estomago e a pressão arterial. Por Alexandre .
Um dia foi marcado uma reunião entre todos os orixás, cada um tratou de realizar as oferendas especificas afim que tudo transcorresse muito bem, orixalá tratou logo de preparar a sua. Findando a feitura da oferenda, entregaram a orixalá panos brancos para ele fazer um vestuário e penas de papagaio da costa para ele colocar em sua cabeça. Assim feito tudo, chegou o dia da grande reunião em que todos os orixás se apresentaram.
Orixalá apareceu de uma forma tão maravilhosa em suas vestes novas, como se fosse iluminado pelos raios do sol. Assim, todos foram se curvando diante de tamanho brilho da aurora nascente, juraram fidelidade e lhe deram tudo o que possuíam, com a palavra de o adorarem para sempre…



11. OWRYN MEJI - a ansiedadeRegente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.Por Alexandre .
Em certo dia, uma mulher muito fiel aos orixás fora numa fonte lavar roupa levando consigo sua criancinha. Lá havia outra mulher invejosa que, vendo que ela estava distraída com a sua ocupação, tentou lançar a criancinha da outra numa bacia d’água. Mas outra mulher ainda, ouvindo o chorinho da criança, correu para ali e a tirou de dentro d”água, salvando-a do perigo, antes mesmo de sua mãe se der conta. Do horror que acontecia.
Assim se vê o ponto onde uma pessoa má pode chegar… E também o quanto podemos contar com a ajuda e proteção através de oferendas específicas.

12. EJI-LAXEBARÁ - a justiça e o discernimentoRegente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.



13. EJIOLIGIBAN MEJI - a tranqüilidade e a concentraçãoRegente: Nanã com influência de Obaluaê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.



14. IKÁ MEJI - o conhecimento e a sabedoriaRegente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã
Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.



15. OGBEOGUNDÁ MEJI - o discerminio totalRegente: Oba com influências de Eua
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.



16. ALÁFIA ONAN – a pazRegente: Ifá
Elemento: Ar
Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.




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